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«La expresión de la realización» · Extracto del ensayo Shōbōgenzō Dōtoku · Eihei Dōgen Zenji
… En la comunidad del gran maestro Xuefeng Zhenjiao había un monje que se contruyó una choza de paja a los pies de la montaña. Pasó muchos años sin afeitarse la cabeza. Nadie sabía lo que sucedía en la ermita porque vivía solo. Él mismo se fabricó un cucharón de madera con el que iba al borde de un arroyo a recoger agua. En verdad, debió haber sido esa clase de hombre que bebe en los arroyos.
Mientras los días y los meses iban y venían de este modo, se difundió toda clase de rumores sobre su práctica. Un monje fue a verle y le preguntó: «¿Con qué intención vino Bodhidharma de la India?«.
El ermitaño dijo: «El arroyo es muy profundo, por eso el mango del cucharón es tan largo«.
El monje se quedó asombrado. Sin hacer postraciones ni pedir más enseñanzas, ascendió la montaña y le contó a Xuefeng lo que había ocurrido. Cuando Xuefeng escuchó el informe, lo celebró: «¡Qué maravilla! Si es así, tendré que ir yo mismo para sondearle«.
Las palabras de Xuefeng significan que la expresión de la realización del ermitaño era excelente, pero que, a pesar de ello, él quería comprobarlo por sí mismo.
Así pues, un buen día, Xuefeng pidió a un monje ayudante que cogiera una navaja de afeitar y se dirigió a la ermita. Tan pronto como vio al ermitaño, le dijo: «Si expresas tu realización, no te afeitaré la cabeza«.
Tened mucho cuidado con este requerimiento de Xuefeng. Sus palabras parecen querer decir que no le afeitaría la cabeza si el ermitaño expresaba su realización. ¿Cómo es esto? ¿Quiere esto decir que si el ermitaño expresaba su realización, Xuefeng no le afeitaría la cabeza? Aquellos que tienen el poder de escuchar esta expresión deberían escucharla y proclamarla a los que también tienen la capacidad de escuchar.
Tras oír las palabras de Xuefeng, el ermitaño fue a lavarse la cabeza para presentársela después a Xuefeng. ¿Fue esta la expresión de su realización, o fue la no-expresión de su realización? Xuefeng afeitó inmediatamente la cabeza del ermitaño.
Esta historia es como el hallazgo de la flor udumbara (flor mitológica de la que se dice que solo florece una vez en una era). De hecho, es más difícil escuchar una expresión de realización que encontrar la flor udumbara. Está más allá del alcance de los siete o de los diez sabios, y no es vislumbrada por los tres o por los siete tipos de bodhisattvas. Los maestros de sutra y los maestros de sastra, así como los practicantes de los poderes sobrenaturales, no la pueden sondear en absoluto. Escuchar una historia como esta es como encontrar un buda en este mundo.
Ahora bien, ¿cuál podría ser el significado de las palabras de Xuefeng: «Si expresas tu realización, no te afeitaré la cabeza«? Cuando la gente que carece de expresión de la realización escucha esto, los más dotados se quedan sorprendidos y dubitativos, mientras que los que carecen de aptitud se quedan estupefactos.
Xuefeng no le preguntó sobre Buda, y el ermitaño no habló sobre la Vía. Xuefeng no preguntó sobre el samādhi y el ermitaño no respondió hablando del dhāraṇī. Aunque las palabras de Xuefeng parecían una pregunta, en verdad, fueron una expresión de su realización. Investigad esto en detalle.
En esta situación, el ermitaño fue retado por la expresión de Xuefeng, sin embargo, no cayó en confusión, ya que su compresión era verdadera.
Sin ocultar su estilo de práctica, el ermitaño se lavó la cabeza y volvió a Xuefeng. Esta es una realización del Dharma que ni siquiera la sabiduría misma del Buda puede alcanzar. Podría ser descrita como la «manifestación del cuerpo de un Buda», como «la proclamación del Dharma», como «la acción de liberar a todos los seres vivientes», o simplemente «presentarse con la cabeza lavada».
Si Xuefeng no hubiera sido la persona real que era, podría haber arrojado la navaja y estallado en carcajadas, Pero como era una persona con grandes capacidades, afeitó inmediatamente la cabeza del ermitaño.
En verdad, si Xuefeng y el ermitaño no hubieran sido «un buda frente a un buda», no habría sucedido así. Si no hubieran sido «un buda en dos budas», no habrían podido hacerlo así. Si no hubieran sido un dragón y un dragón, no habrían podido hacerlo así. La perla del dragón negro está custodiada incansablemente por el dragón negro, pero rueda naturalmente a la mano de aquel que sabe cómo acogerla.
En resumen, Xuefeng sondeó al ermitaño y el ermitaño encontró a Xuefeng. A través de la expresión y de la no-expresión de la realización, uno fue afeitado y el otro afeitó.
Por lo tanto, los buenos amigos en la expresión de la realización tienen una manera de hacerse inesperadas visitas. Y los amigos en la no-expresión de la realización pueden reconocerse aunque no busquen reconocimiento. Allí donde se produce el reconocimiento, la expresión de la realización es actualizada.
Créditos: Véase Libros Recomendados «Shōbōgenzō» Eihei Dōgen.
