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«Exponer la mente y exponer la naturaleza» · Extracto del ensayo Shōbōgenzō Sesshin-sessho · Eihei Dōgen
… Luego, el Primer Patriarca le dice al Segundo Patriarca: «Si simplemente dejas que cesen las distracciones externas y no tienes ningún deseo ni anhelo en tu mente, tu mente será como las vallas y los muros y serás capaz de penetrar la verdad».
El Segundo Patriarca hace varios esfuerzos para exponer la mente y exponer la naturaleza, pero nunca logra experimentar el estado. Un día realiza la reflexión de repente. Detenidamente se dirige al Primer Patriarca: «En esta ocasión, por primera vez, el discípulo ha permitido que las distracciones cesen». El Primer Patriarca, sabiendo que el otro ya está en el estado de realización, no le examina cuidadosamente, sino que tan solo le dice: «Tú no has realizado la cesación, ¿verdad?. El Segundo Patriarca dice: «No». El Primer Patriarca dice: «¿Cuál es la situación del discípulo?. El Segundo Patriarca dice: «Siempre la estoy reconociendo muy claramente, por tanto no puedo expresarla con palabras». El Primer Patriarca dice: «Esa es justamente la sustancia de la mente transmitida por los budas y patriarcas del pasado. Ahora que la has logrado, debes custodiarla bien».
Están aquellos que dudan de esta historia y aquellos que la citan. Entre los relatos de cómo el Segundo Patriarca sirvió al Primer Patriarca, hay una historia así. El Segundo Patriarca intentó persistentemente exponer la mente y exponer la naturaleza, y al principio su estado no alcanzó el estado, pero gradualmente acumuló el mérito y acumuló la virtud hasta que finalmente realizó el estado de la verdad del Primer Patriarca. La gente común e ignorante ha interpretado esto de la manera siguiente: «Cuando al principio el Segundo Patriarca expuso la mente y expuso la naturaleza pero no experimentó el estado, el error estuvo en la exposición de la mente y la exposición de la naturaleza. Más tarde, cuando abandonó el exponer la mente y exponer la naturaleza, experimentó el estado». Hablan así porque no han dominado la enseñanza de que «con mentes como las vallas y los muros somos capaces de penetrar en la verdad». Especialmente son ignorantes de los estadios en el aprendizaje de la verdad. La razón por la que lo digo es esta: desde el momento en el que establecemos la mente del bodhi y nos dirigimos hacia la instrucción en la Vía del Buda, realizamos sinceramente prácticas difíciles; y en ese momento, aunque seguimos practicando, nunca alcanzamos el objetivo ni una vez entre cientos de esfuerzos. Sin embargo, «a veces siguiendo a buenos consejeros y a veces siguiendo a los sutras» gradualmente nos volvemos capaces de alcanzar el objetivo. Un alcance del objetivo ahora es por la virtud de cientos de fracasos en el pasado: es una maduración de cientos de fracasos. Escuchar las enseñanzas, instruirse en la verdad y realizar el estado de la experiencia son todos así. Incluso aunque los intentos de ayer al exponer la mente y exponer la naturaleza fueran cien fracasos, los cientos de fracasos al exponer la mente y exponer la naturaleza de repente son un acierto hoy. Cuando somos principiantes en la práctica de la Vía del Buda, incluso aunque, debido a la carencia de instrucción, no hayamos dominado la Vía, nunca podemos realizar la Vía del Buda abandonando la Vía del Buda y buscando otras vías. Es difícil para la gente que no ha dominado todo el proceso de instrucción budista el clarificar esta situación como un hecho. La Vía del Buda, en el momento del primer establecimiento de la voluntad, es la Vía del Buda; y el momento de la realización del estado correcto de la verdad es la Vía del Buda. El comienzo, la mitad y el final son cada uno la Vía del Buda. Es como alguien que camina mil kilómetros: el primer paso es uno entre mil kilómetros y el milésimo paso es uno entre mil kilómetros. Aunque el primer paso y el milésimo sean diferentes, los mil kilómetros son los mismos. Sin embargo, la gente extremadamente ignorante piensa que cuando estamos aprendiendo la Vía del Buda no hemos llegado a la Vía del Buda; piensan que es la Vía del Buda solo en el momento más allá de la realización del efecto. Son así porque no saben que la Vía entera es la exposición de la Vía, no saben que toda la Vía es la práctica de la Vía y no saben que toda la Vía es la experiencia de la Vía. Aquellos que entienden que solo la gente engañada realiza el gran estado de la realización mediante la instrucción budista y que no saben ni oyen que la gente que no está engañada también realiza el gran estado de la realización mediante la instrucción budista expresan [los pensamientos] arriba descritos. Incluso antes de la experiencia del estado, «exponer la mente y exponer la naturaleza» es la Vía del Buda. Al mismo tiempo, experimentamos el estado al «exponer la mente y exponer la naturaleza». No deberíamos aprender que «experimentar el estado» solamente describe la primera realización del gran estado de realización de una persona engañada. La gente en el estado de la ilusión realiza la gran realización, la gente en el estado de la realización realiza la gran realización, la gente que está más allá de la realización realiza la gran realización, la gente que está más allá de la ilusión realiza la gran realización y la gente que está experimentando el estado experimenta el estado. En consecuencia, «exponer la mente y exponer la naturaleza» es ser auténtico en la Vía del Buda e ir recto en ella.
Créditos: Véase Libros Recomendados «Shōbōgenzō» Eihei Dōgen.
