Fushukuhanpō · El Dharma para tomar el alimento · Parte 1
[escrito en 1246 en] Eiheiji
Un sutra dice: «Si puedes permanecer igual con alimento, todos los dharmas también permanecen igual; si todos los dharmas son igual, entonces también con alimento permanecerás igual». (1) Simplemente deja que el dharma sea lo mismo que el alimento, y deja que el alimento sea lo mismo que el dharma. Por esta razón, si los dharmas son la naturaleza del dharma, entonces el alimento también es la naturaleza del dharma. Si el dharma es talidad, el alimento también es talidad. Si el dharma es la mente única, el alimento también es la mente única. Si el dharma es la bodhi, el alimento también es la bodhi. Son nombrados lo mismo y su significado es el mismo, por ello se dice que son lo mismo. Un sutra dice: «Nombrados lo mismo y significando lo mismo, todos y cada uno son lo mismo, consistente sin nada extra». (2) Mazu dijo: «Si el reino del dharma es establecido, todo es completamente el reino del dharma. Si la talidad es establecida, todo es completamente talidad. Si el principio es establecido, todo es completamente el principio. Si los fenómenos son establecidos, todos los dharmas son completamente fenómenos». (3) Por tanto, este «lo mismo» no es la mismidad de la paridad o la igualdad, sino la mismidad del despertar a la verdadera mismidad [annutara samyak sambodhi]. (4) Despertar a la verdadera mismidad es la identidad absoluta [de todas la talidades] de principio a fin. (5) La talidad de la identidad absoluta de principio a fin es la forma genuina de todos los dharmas, que solo un buda junto con un buda pueden penetrar completamente. Por tanto, el alimento es el dharma de todos los dharmas, que solo un buda junto con un buda penetran completamente. Justo en ese momento, hay marcas genuinas, naturaleza, sustancia, potencia, función, causas y condiciones. Por esta razón, el dharma es en sí mismo alimento, el alimento es en sí mismo dharma. Este dharma es lo que es recibido y utilizado por todos los budas del pasado y del futuro. Este alimento es la satisfacción que es la alegría del dharma y el gozo de la meditación.
Continúa en Fushukuhanpō · El Dharma para tomar el alimento · Parte 2.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Dōgen’s Pure Standards for the Zen Community. A translation of Eihei Shingi. Leighton & Okumura»).
Este texto está disponible en PDF (3 hojas): Fushukuhanpō · El Dharma para tomar el alimento (Eihei Shingi)
– Notas –
(1)
«Alimento» en el título es, literalmente, desayuno y almuerzo. En los monasterios Sōtō, desde la época de Dōgen hasta la actualidad, había una comida nocturna -cena- opcional disponible, llamada yakuseki [piedra medicinal]. Se sirve de manera informal, no en la sala de los monjes, y se considera medicina, no una comida.
La cita inicial es del Sutra de Vimalakīrti. Śākyamuni les pidió a sus discípulos que llamasen al laico iluminado Vimalakīrti durante la enfermedad de este último. Todos ellos declinaron el ofrecimiento por estar abochornados de sus encuentros anteriores con Vimalakīrti. Subhūti, que era conocido por su más profunda comprensión de la vacuidad, declinó debido a un episodio durante el cual Vimalakīrti cuestionó la comprensión de la ecuanimidad de Subhūti mientras mendigaba el alimento e hizo esa afirmación.
[N. del T. En el Sūtra de Vimalakīrti, traducido por Laureano Ramírez Bellerín, dice así: «Subhūti, si eres ecuánime con el alimento, lo serás con los dharma, y si eres ecuánime con los dharma, lo serás con el alimento; si con tal espíritu practicas la mendicidad, recibe este alimento y come». (pág. 96)]
(2)
Esta es una cita del capítulo 3 del Sutra Lankavatara. Véase: [The Lankavatara Sutra: A Mahayana Text. D.T. Suzuki. Londres: Routledge & Kegan Paul, 1932]
(3)
Principio es ri, un término técnico en el Budismo en contraste con ji, los fenómenos. Ri se refiere a la fuente fundamental o realidad universal más allá de la discriminación. Los significados de estos términos proceden de la filosofía budista Huayan y su dialéctica, derivados del Sutra Avatamsaka, que fueron una gran influencia para Mazu y otros maestros Chan (Zen) iniciales. Mazu hizo esta afirmación inmediatamente después de hacer la cita previa del Sutra Lankavatara. Véase: [Sun-Face Buddha: The Teachings of Ma-tsu and the Hung-chou School of Ch’an. Cheng Chien Bhikshu, trans., (Berkeley: Asian Humanities Press, 1992), pág. 66]
(4)
«Paridad» aquí es tōkin, que es la equivalencia de dos cosas separadas. «Igualdad» es tōryō, que es la igual medida de dos cantidades diferentes. «Despertar a la verdadera mismidad [de todas las cosas]» es shōtōkaku, la traducción china habitual de samyak sambodhi, la verdadera iluminación no dualista de un buda. Esta es la actitud imparcial hacia todas las cosas distintas como esencialmente lo mismo, sin tener una existencia inherente separada de la única realidad interdependiente.
(5)
«La identidad absoluta de todas la talidades de principio a fin» es en sí misma la última de las diez talidades del Sutra del Loto, y es la mismidad de todas las diez. Esto procede del capítulo «Medios Hábiles» del Sutra del Loto, al que Dōgen se refiere en el resto del párrafo. El Sutra del Loto dice: «En lo que concierne a los dharmas principales, raros y difíciles de entender, que el Buda ha perfeccionado, solo un Buda junto con un Buda pueden penetrar su realidad, a saber, la talidad de los dharmas, la talidad de sus marcas, la talidad de su naturaleza, la talidad de su sustancia, la talidad de sus poderes, la talidad de sus funciones, la talidad de sus causas, la talidad de sus condiciones, la talidad de sus efectos, la talidad de sus retribuciones y la identidad absoluta de principio a fin».
