Versos de alabanza [de Dōgen] sobre retratos de sí mismo · Parte 3

Versos de alabanza [de Dōgen] sobre retratos de sí mismo · Parte 3 (Eihei Kōroku, Volumen 10)

Continúa de Versos de alabanza [de Dōgen] sobre retratos de sí mismo · Parte 2.

13. Su humilde capacidad es inferior a la de los monos,
su vulgaridad supera incluso a la de los monjes de Sichuan.
No obstante,
camina descalzo, pero al estilo chino. (25)

14. Apuntando directamente a la mente humana
[es aparente en su] puño y cabeza;
Viendo la naturaleza y convirtiéndose en Buda
en sus fosas nasales y ojos.
Obteniendo la piel y obteniendo la médula,
   dos o tres capas. (26)
Levantando la flor y sonriendo abre los cinco pétalos.

15. Tablillas de bambú y pieles de buey utilizadas para contar
en total más de mil cien. (27)
Antes, coloqué este saco de piel maloliente sobre la membrana del tambor,
en la montaña de la ignorancia que golpean los nubarrones. (28)

16. Sus fosas nasales están en lo alto de la montaña;
los ojos brillantes como el océano;
la cabeza plana como un abanico;
las piernas flacuchas como un burro.
Cuando los estudiantes entran en el cuarto, le encanta elevar su maloliente puño.
Al ascender al asiento en la sala, toma prestado poder
   de un bastón de monje.
Al encontrarse a alguien sediento de agua, señala al cielo. (29)
Al encontrarse con alguien que pide arroz, señala una olla fría.
Debido a que en el pasado mantuvo los preceptos
   de las gallinas y los perros,
hoy puede robar el manto de algodón de los ancestros de buda. (30)
Si bien esto es así,
sobre y bajo los cielos,
la risa retumba ante esta persona saco de arroz.

17. Emancipado instantáneamente, en su cúspide un burro ciego
deambula ampliamente bajo el cielo, convirtiéndose en un caballo o en un buey.
Un trueno en el gran espacio trasciende el sujeto y el objeto.
Aunque le llamen monje pueblerino,
ciertamente, sois la vitalidad auténtica de la capital.

18. Durante diez mil brazas el frío lago está empapado del color celestial.
En la noche tranquila, un pez de escamas doradas nada por el fondo.
Desde el centro hasta la orilla, las cañas de pescar están rotas, (31)
sobre la vasta superficie del agua, la brillante luz de luna.

19. Vanamente sentado erguido, pasando la primavera y el invierno.
Viejas lágrimas como la lluvia que no cesa, cómo llenan mi pecho.
¿Quién sabe que el sonido del trueno resuena más allá de los cielos?
No dejéis que se apresuren a tocar la campana en la torre enjoyada. (32)

20. Sembrar los campos y hacer bolas de arroz
es la agricultura primaveral de Dizang. (33)
Plantar pinos en las montañas profundas es los huesos y la carne de Linji. (34)
Si bien esto es así,
con el manto de monje de Yunyan y Yunju,
con los rostros de Xuefeng y Xuedou, (35)
juega con la charla vana de Subhūti,
y también se ríe con el silencio reconfortante de Vimalakīrti. (36)
La gente confundida sostiene: «Esta misma mente es Buda».
Damei madura con «Ni mente, ni Buda». (37)

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (38)

– Notas –

(25)

Caminar al estilo chino aquí se refiere probablemente a que Dōgen sigue las formas de su maestro chino, Tiantong Rujing.

(26)

«Dos o tres capas» probablemente implica la falta de una diferencia significativa entre piel y médula.

(27)

Genryū Kagamishima sugiere que Dōgen llevaba entonces en Eiheiji más de mil cien días. De ser así, este verso es de 1248.

(28)

La imagen complicada de Dōgen aquí es utilizar su propia piel como una membrana de tambor para fomentar el Dharma, que retumba como un trueno. Pero también están implicadas las nubes, o los monjes, que están siendo formados, o golpeados, en Eiheiji, a veces una montaña de ignorancia.

(29)

La palabra para cielo utilizada aquí es tenjō, cuyos caracteres son literalmente «cielo» y «pozo», dando la connotación irónica de agua en el cielo.

(30)

«Manto de algodón» es el compuesto del manto de monje azul y negro que se dice había sido transmitido por Bodhidharma.

(31)

«Centro y orilla» es shahan y nahō, literalmente «esto y eso» o «aquí y allí», refiriéndose a lo supremo y lo fenoménico, o cualquier otra dualidad.

(32)

«No dejéis que se apresuren a tocar la campana» se puede referir a una campana para finalizar su zazen, y quizás para ir a dar un discurso en la sala del Dharma. Pero en el silencio ya está el trueno.

(33)

La agricultura de [Luohan] Dizang [Guichen] se refiere a una historia relatada en el discurso en la sala del Dharma número 425 «El trabajo en el triple mundo». Véase también el caso 12 del Shōyōroku en: [Book of Serenity, Cleary, págs. 51–55].

(34)

Linji plantó pinos en las montañas remotas para inspirar a las generaciones futuras y embellecer la entrada de la montaña. Véase: [Dōgen’s Pure Standards for the Zen Community, Leighton and Okumura, págs. 149–150].

(35)

La mención de Dōgen sobre Yunyan, Yunju, Xuefeng y Xuedou honra su respeto y la utilización de sus enseñanzas. Pero aquí simplemente está jugando poéticamente con sus nombres, las «nubes» (yun) de Yunyan y Yunju, y la «nieve» (xue) de Xuefeng y Xuedou.

(36)

Aquí la charla vana o vacía del discípulo de Buda Subhūti es un juego sobre sus discursos acerca de la vacuidad, la enseñanza en la que Subhūti era el mayor experto. El silencio «ensordecedor» del laico iluminado Vimalakīrti es el clímax del sutra sobre él, pero aquí Dōgen irónicamente llama a su silencio «reconfortante» y se ríe de él. En el discurso en la sala del Dharma número 134 «El silencio de Subhūti supera a Vimalakīrti», Dōgen comenta la confrontación en la que Vimalakīrti critica y supera a Subhūti en el sutra. Dōgen relee el texto para apoyar a Subhūti y criticar a Vimalakīrti.

(37)

Estas dos últimas líneas están abiertas a muchas interpretaciones. La historia de Damei aceptando la enseñanza de su maestro Mazu «Esta misma mente es Buda» se cita y se comenta en los discursos en la sala del Dharma número 8 «Una maduración de ciruelo» y número 319 «La mente es muros, el Buda es barro» y en las palabras sobre el Dharma (hōgo) número 9 «La corriente vital de ‘La mente en sí misma es Buda'».

En la historia tradicional, Damei aceptaba la enseñanza de Mazu de «esta misma mente es Buda» y se marchaba a residir en el Monte Damei. Al escuchar más tarde sobre ello, Damei rechazaba la enseñanza posterior de Mazu de «ni mente, ni Buda», diciendo que Mazu estaba confundiendo a la gente. Mazu aprobó esto y dijo que Damei (cuyo nombre significa Gran Ciruelo) estaba maduro. Aquí, sin embargo, Dōgen parece estar jugando con esta historia.

En la versión del Eihei Kōroku de Manzan, divide este jisan en dos y añade dos líneas: «La vida es pura y refinada y la enseñanza de la casa se rompe. / Justo aquí desde el principio no existe ni una sola cosa». Quizás Dōgen está diciendo que Damei, no Mazu, ha confundido a la gente por defender «esta misma mente es Buda». Sin embargo, el propio Dōgen expone a menudo ese dicho.

Aquí tal vez Dōgen se ve a sí mismo en el cuadro como Damei madurado en «ni mente, ni Buda». O Dōgen puede estar simplemente diciendo que Damei maduró, según Mazu, después de escuchar «ni mente, ni Buda», aunque se quedó con «Esta misma mente». A veces Dōgen recomienda una u otra de estas enseñanzas. Ambas son expresiones plenas de la verdad con las que jugar.

Otra forma posible de interpretar estas dos líneas, que está más en sintonía con la historia tradicional, podría ser: «[Damei pensó que Mazu estaba] confundiendo a la gente, [ya que Damei sostenía que] ‘esta misma mente es Buda’. [Mazu aceptó que] Damei estaba maduro, [aunque Mazu estaba enseñando] ‘ni mente, ni Buda’. Otra interpretación es que Dōgen está diciendo que él mismo confunde a los estudiantes con «esta misma mente es Buda», y cuando maduran les dice: «Ni mente, ni Buda».

(38)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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