Versos de alabanza [de Dōgen] sobre retratos de sí mismo · Parte 2

Versos de alabanza [de Dōgen] sobre retratos de sí mismo · Parte 2 (Eihei Kōroku, Volumen 10)

Continúa de Versos de alabanza [de Dōgen] sobre retratos de sí mismo · Parte 1.

5. Sujetando él mismo una rama de pino, (13)
una flor se abre con cinco pétalos.
Sujetando él mismo un bastón de monje,
lo curvo y lo recto son uno. (14)
Justo en este momento,
un trueno retumba,
en los cielos, sobre y entre la gente, llueve Dharma en abundancia.
Por vuestro bien, la anciana se deleita con el viento primaveral. (15)

6. Al haber comido el viejo puño de Taibai,
los ojos saltones ven, tanto la estrella polar como la del pastor. (16)
Yo mismo estoy engañado por mí mismo, sin ningún lugar en el que buscar.
Por vuestro bien, la anciana todavía se mueve delicadamente.

7. Cara de sol y cara de luna son la Vía; (17)
la cara de Buda y la cara ancestral también son la Vía.
Encontrarse cara a ara es expresar la Vía;
expresar la Vía es encontrarse cara a cara.
Justo aquí, confrontando directamente la realidad, es la corona de la creación. (18)
La Vía está completa con la misma arcilla roja,
verificando la realización extraordinaria en el cielo del amanecer.
¿Quién habla de la gran mente redondeada?
Simplemente decid, solo esto. (19)

8. Al expresar la Vía, este cuerpo aparece como la corona
   de un millar de sabios.
La función total que se encuentra con mi rostro es fresca
   en las diez mil ocasiones.
En algún otro momento, si queréis comprender a este anciano de montaña,
Encomendar los huesos y encomendar la médula
   son igualmente íntimos. (20)

9. Si le llamas no saber, no comprender,
eso es exactamente correcto.
Si no le llamas no saber, no comprender,
eso no es realmente incorrecto.
Decidme, ¿cómo le llamáis?
Por ahora, llamadle ese chico de Tiantong [Rujing].

10. Al reconocer esto como verdadero [el retrato],
¿cómo puede ser esto la realidad?
Sosteniendo este [retrato], ¿cómo podemos esperar por la realidad?
Si podéis verlo así,
¿qué es este cuerpo que cuelga en la vacuidad?
Las vallas y los muros no son la mente completa. (21)

11. Esta vez encontrándome con mi rostro, ¿cómo podría esperar para inclinar la cabeza [en
   reconocimiento]?
Si llamáis a esto un cuadro de un monje pueblerino,
sois capaces de jugar con la gracia de ir más allá.
Esta es la fuente ancestral de los ancestros de buda;
este es el descendiente de los ancestros de buda.

12. En mi confusión, planeo cocinar con sal y salsa. (22)
Satisfecho de comer gachas [genmai] y arroz, lavo mis cuencos de comer.
Si bien esto es así, no digáis:
«El cielo y la tierra son un dedo,
las diez mil cosas un caballo». (23)
Después de todo, ¿qué es esto?
El ojo entero es un puño
haciendo pedazos el cielo vacío en gotas y gotas de sangre.
El puño entero es un ojo
viendo a través de la redonda tierra con cada pedacito de músculo. (24)

Continúa en Versos de alabanza [de Dōgen] sobre retratos de sí mismo · Parte 3.

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (25)

– Notas –

(13)

La rama de pino aquí podría ser una imagen para el hossu del maestro.

(14)

Las primeras cuatro líneas ofrecen dos imágenes, una flor que abarca cinco pétalos y la unidad de lo curvo y lo recto (o lo bueno y lo malo). Ambas representan la interrelación de lo uno y lo múltiple o lo supremo y lo fenoménico, la dialéctica de la enseñanza de los cinco grados del Sōtō.

(N. del T.) Sobre el sistema de los cinco grados de la escuela Sōtō, véanse los discursos en la sala del Dharma:

• número 221 «Anfitrión e invitado no se encuentran, entonces comparten una misma casa» y su nota 3.
• número 269 «La tierra es el cuerpo íntegro de Buda» y su nota 2.
• número 494 «Retratando solo esto» y su nota 3.
• número 514 «Repentinos colores otoñales» y su nota 2.
• los «Versos para las doce horas» del volumen 10 y su nota 2.

(15)

La «anciana» se refiere a la mente cariñosa o de abuelita de Dōgen.

(16)

Taibai es el nombre de la montaña del monasterio Tiantong. Por ello, esto se refiere a que Dōgen ha absorbido el Dharma (o el puño) de su maestro Tiantong Rujing. La estrella del pastor, Altair, está en la Vía Láctea hacia el otro lado de la estrella polar, por lo que ver ambas indica amplitud de miras.

(17)

«Cara de sol, cara de luna» son las palabras de Mazu cuando le preguntaron por su debilitada salud. Véase el kōan número 80 del volumen 9.

(18)

«Justo aquí, confrontando directamente la realidad» no está en la versión Monkaku del texto, que es el que seguimos normalmente, pero está añadido por Manzan en su versión. «Confrontar directamente la realidad» es literalmente «golpear el yang», que indica lo supremo o fundamental, pero como expresión también significa «encarar o mirar hacia el sur», refiriéndose al emperador, que era el único que miraba hacia el sur en la corte china. «La corona de la creación» o «la cabeza desde el comienzo» se podría referir a Dōgen que encara su retrato o a su retrato que lo encara a él.

(19)

«Solo esto» fue la respuesta de Yunyan cuando su discípulo Dongshan Liangjie le preguntó cómo describir directamente a su maestro y el Dharma de su maestro. Véase el discurso en la sala del Dharma número 494 «Retratando solo esto» y su nota 1 en el volumen 7, que se refiere a esta historia.

(20)

«Si queréis comprender a este anciano de montaña» se refiere de nuevo a la respuesta de Yunyan a Dongshan, aludida en la última línea del verso anterior. «Encomendar los huesos y encomendar la médula son lo mismo» evoca la enseñanza de Dōgen en el Shōbōgenzō Kattō (Matas gemelas).

En ese ensayo, Dōgen se refiere a la historia de los discípulos de Bodhidharma a los que le lega su piel, su carne, sus huesos y su médula, respectivamente. Dōgen insiste que uno cualquiera (de los discípulos de Bodhidharma) no es más profundo o superior que el resto. Aquí Dōgen está reafirmando esto como su propia enseñanza esencial. Para las «Matas gemelas o entrelazadas» de Dōgen, véase: [Moon in a Dewdrop, Tanahashi, págs. 168–174].

(21)

Esto se refiere a la respuesta de Nanyang Huizhong sobre que la mente de los antiguos budas es «vallas, muros, tejas y guijarros». Véase el hōgo número 13 «La joven mente de un viejo Buda» y su nota 5 en el volumen 8. Este poema esta inscrito en el retrato de Dōgen que se conserva ahora en Eiheji y que incluimos ahora en esta traducción.

(22)

Esto se refiere a un dicho de Mazu, mencionado en el discurso en la sala del Dharma número 11 «Estudiando juntos sin falta»: «Desde que dejé la confusión atrás hace treinta años, nunca me ha faltado la sal o la salsa para comer». Véase también: [Sun Face Buddha, Cheng Chien, pág. 61].

(23)

«El cielo y la tierra son un dedo, las diez mil cosas un caballo» es una cita del Zhuangzi. El pasaje anterior a este dice: «Utilizar un dedo para demostrar que un dedo no es un dedo no es tan bueno como utilizar un no-dedo para demostrar lo mismo. Utilizar un caballo para demostrar que un caballo no es un caballo no es tan bueno como utilizar un no-caballo para demostrar que un caballo no es un caballo». Véase: [Essential Chuang Tzu, Hamill and Seaton, pág. 12 y Complete Works of Chuang Tzu, Watson, pág. 40. En castellano: «Zhuang Zi. Maestro Chuang Tsé». Traducción, introducción y notas de Iñaki Preciado Idoeta].

La traducción de Watson usa «atributo» en lugar de «dedo». Dōgen también cita esta expresión en el discurso en la sala del Dharma número 401 «El mérito de la actividad del tenzo». Parece estar criticando el apego a la unicidad de todas las cosas, sin su función dentro de las diferentes categorías.

(24)

El ojo representa la sabiduría, el puño representa su función.

(25)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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