Versos de alabanza [de Dōgen] sobre retratos de sí mismo · Parte 1

Versos de alabanza [de Dōgen] sobre retratos de sí mismo · Parte 1 (Eihei Kōroku, Volumen 10) (1)

1. Viejo ciruelo, viejo ciruelo,
mucho tiempo nutriendo la primavera en cada rama y en cada hoja,
la función del suelo inamovible es clara en cada detalle;
el samādhi del adorno está en todas y cada una de las motas de polvo.
En lo alto del bastón no hay nudo alguno;
en su cojín de sentarse [zafu] está el cuerpo en las diez direcciones. (2)
Jugando con una pluma de fénix,
agarró la nariz [de Tiantong Rujing].
Al entrar en la cueva de un tigre,
se rió de las palabras de los labios de Daxiu [Tiantong
   Zongjue]. (3)
Una roca obstinada que mora en las montañas,
es un viejo tonto senil en el monasterio.

2. Sin abandonar su cojín de sentarse [zafu] hasta el año del burro, (4)
cuando le preguntan sobre la Vía, se limita a levantar un puño.
En última instancia, ¿cómo puede ser comprendido?
Con un cuerpo y una mente perezosos, no practica el Zen.

3. El otoño es animado y refrescante mientras esta montaña envejece. (5)
Un burro observa el cielo en el pozo, la luna blanca flotando. (6)
Una [la luna] no es dependiente;
   uno [el cielo] no contiene. (7)
Dejando ir, vigoroso con abundancia de gachas [genmai] y arroz,
aleteando con vitalidad, desde la cabeza hasta la cola, (8)
sobre los cielos y bajo los cielos, las nubes y el agua son libres. (9)  

4. La transmisión en orden
piel, carne, huesos y médula comprendidos,
¿cómo la cabeza, las cejas y las fosas nasales
exponen la pura maravilla ancestral?
Su actividad diaria es perezosa como la de Niutou [Fayong],
sentándose y acostándose tan ridículo como Budai,
cabello blanco como la nieve en las montañas primaverales,
ojos profundos como el agua clara del otoño sin nada de valor. (10)
Todos los dharmas se transforman al poder de los dhāraṇīs; (11)
todos los objetos evitan los obstáculos en samādhi.
¿Le llamas común o sabio?
¿Quién dice que se compra y se vende a sí mismo?
El mundo entero en las diez direcciones aparece en parte
   como la mitad de su cuerpo.
Los budas de los tres tiempos hacen tres postraciones completas
   en sus lugares.
Un viejo pino, como un dragón enrollado en el fondo
   de un arroyo de montaña,
después de comer se relaja y disfruta de una siesta. (12)

Continúa en Versos de alabanza [de Dōgen] sobre retratos de sí mismo · Parte 2.

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (13)

– Notas –

(1)

El volumen 10 consiste en varios versos de Dōgen en chino, en formas tradicionales. Shinsan son versos (y algunas veces prosa) en alabanza de retratos de maestros budistas, caligrafiados sobre los mismos retratos. Cinco de tales versos se incluyen en este volumen.

Jisan son versos similares pero inscritos sobre el propio retrato, a menudo con una auto-alabanza que es irónica y en tono de menosprecio. Se incluyen aquí veinte de tales versos para añadir a los propios retratos de Dōgen.

La mayoría del volumen 10 consiste en 125 geju, o versos sobre varios temas. Geju se usa para traducir gāthā del sánscrito, versos memorizados y cantados por los monjes, que incluyen fragmentos de versos de sutras y versos para mantener la atención plena en la actividad diaria.

En este volumen, todos los títulos que aparecen antes de algunos de estos versos, o algunas veces antes de los grupos de versos, son del propio Dōgen (o quizás del recopilador), al contrario que los títulos de los traductores actuales en los volúmenes anteriores.

(2)

«Nudos» indica tanto nudos o nudos de ramas como también secciones, segmentos, categorías, etapas, enlaces o coyunturas. El bastón sin nudos indica la unicidad más allá de la discriminación o las etapas (o fases) de la enseñanza de Dōgen. El «cuerpo en las diez direcciones» es una abreviatura de «El mundo entero en las diez direcciones es el cuerpo humano verdadero». Este es un dicho de Changsha Jingcen, comentado por Dōgen en el Shōbōgenzō en, por ejemplo, el Shinjin Gakudō (El estudio de la Vía con el cuerpo y con la mente); véase: [Moon in a Dewdrop, Tanahashi, págs. 92–94].

(3)

Tiantong Rujing fue el maestro del Dharma de Dōgen en el monasterio Tiantong en China. Daxiu Zongjue, conocido también como Tiantong Zongjue, fue el maestro del maestro de Tiantong Rujing. Daxiu fue un destacado poeta que había sido abad de este mismo monasterio Tiantong desde el 1059 hasta su muerte en el 1062. Había sucedido a Tiantong Hongzhi, mencionado frecuentemente por Dōgen en el Eihei Kōroku, que había sido previamente abad de Tiantong hasta el 1057. Daxiu, o Tiantong Zongjue, había servido como monje principal bajo Hongzhi.

(4)

Entre los doce animales de los signos del zodiaco en la astrología china, no existe el año del burro.

(5)

Este verso fue escrito en el octavo mes de 1249. Probablemente el retrato fue pintado no mucho antes. Este cuadro es el que está en la página principal de la web, y ahora está en posesión del monasterio Hōkyōji, cerca de Eiheiji. Es la única pintura existente de Dōgen realizada durante su vida. Aquí «Montaña» presumiblemente se refiere al propio Dōgen, como un «monje de montaña».

(6)

Esta línea es difícil. Leída como se indica en el texto, Dōgen se podría referir a sí mismo metafóricamente como un burro, justo después de referirse a sí mismo como una montaña. Sin embargo, el carácter para «burro» en la pintura es cuestionable, ya que parece como si se hubiese añadido después del resto del texto, y quizás debería ser ignorado, como hace Genryū Kagamishima en su lectura. En ese caso, la línea se podría leer: «Observa el cielo en el pozo, la luna blanca flotando». Manzan cambió esta línea en su edición para leer: «El pozo y el burro se observan el uno al otro; al amanecer una rana flota». En esa lectura la rana se refiere a la imagen común en el Extremo Oriente de la rana en la luna. Esta lectura haría referencia a la historia sobre Caoshan, comentada en el discurso en la sala del Dharma número 403 «Un burro con un ojo vital», en la que Caoshan preguntaba: «El cuerpo del Dharma verdadero de un buda es como el espacio vacío, manifestando formas en respuesta a los seres como la luna en el agua. ¿Cómo expresas la verdad de esta respuesta? Su discípulo respondió: «Como un burro mirándose en un pozo», a lo que Caoshan corrigió: «Como el pozo mirándose en el burro».

(7)

Esta línea indica que la luna no depende del agua y su reflejo, mientras que el cielo, tal como se refleja en el pozo, no contiene ni abarca a la luna.

(8)

«Aleteando» es kappapatsu en japonés, refiréndose al aleteo de un pez fuera del agua.

(9)

«Nubes y agua» normalmente se refiere a un unsui, o monje en formación, pero aquí aparentemente se refiere al propio Dōgen. Este poema comprende un complejo conjunto de imágenes emparejadas, que incluyen el cielo reflejado en el pozo, el cielo y la luna, y el burro y el pozo viéndose el uno al otro.

(10)

Niutou, discípulo del cuarto ancestro, fue el fundador de la «Escuela cabeza de buey», pero cargó con el apodo de «perezoso». Sobre Niutou, véanse también los discursos en la sala del Dharma número 207 «La escuela Zen nunca ha existido» y 313. Budai es el legendario Buda gordo sonriente, basado en un monje chino histórico, Hotei en japonés. La palabra «ridículo» aquí implica también inocente y sencillo, además de tonto. «Ojos profundos» hace referencia a la sabiduría. «Nada de valor» o «sin objetos de valor» es literalmente «sin mariscos», transmitiendo la imagen de un arroyo claro.

(11)

Dhāraṇīs son conjuros o hechizos que se cantan para evocar o desarrollar un poder benéfico en el Budismo. La palabra utilizada aquí es sōji en japonés, literalmente «sosteniendo todo», una traducción del significado literal de dhāraṇī en sánscrito.

(12)

«Después de comer me relajo y disfruto de una siesta» procede del Canto de la Cabaña de Paja (Sōanka en japonés) de Shitou Xiqian. Véase: [Cultivating the Empty Field, Leighton, págs. 72–73].

(13)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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