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Noventa días de gran paz
Shōsan 8. Reunión informal (1) para la apertura del período de práctica de verano (Eihei Kōroku, Volumen 8)
El maestro Cihang [Fapo] fue un venerable maestro en el linaje de Huanglong. Cuando residía en el templo de las Cuatro Claridades en el Monte Tiantong, en una reunión informal para la apertura del período de práctica de verano, dijo: «Los practicantes Zen deberían primero tener la nariz erguida, luego deben tener los ojos claros y brillantes. Lo siguiente es que deben valorar el penetrar tanto la esencia como su expresión. Después de eso, llegan por igual a la capacidad energética y su función, y luego entran en los budas y demonios, el sí mismo y el otro que llegan juntos. ¿Por qué es esto? Cuando la nariz está erguida, todo está erguido. Esto es como una persona que reside en un hogar; si el maestro está erguido, todo bajo él se transforma de forma natural. Por eso, ¿cómo podemos hacer que nuestra nariz esté erguida? Un antiguo sabio [Huangbo] dijo: ‘Sed firmes en no fluir a un segundo pensamiento, y entraréis por nuestra puerta esencial’. ¿No es esto hacer una norma para vosotros que se aproxima [a vuestro verdadero yo] antes de que vuestros padres naciesen?». Luego dijo: «El largo período de noventa días comienza mañana. Vuestra práctica no debería ir más allá de las directrices».
El maestro Dōgen dijo: Si bien un antiguo sabio dijo: «Sed firmes en no fluir a un segundo pensamiento», yo, Eihei, también digo: Sed firmes en no fluir a un primer pensamiento; sed firmes en no fluir al no pensamiento. Todos, si practicáis y estudiáis así, finalmente lo conseguiréis.
Esta noche, yo, Eihei, no envidio el karma de las palabras, y os digo a todos vosotros: El largo período de noventa días comienza mañana. Vuestra práctica no debería ir más allá de las directrices. Sentaos en vuestros zafus despreocupados de otros asuntos; a lo largo de todo el día, en silencio, apreciad serenamente la gran paz.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (2)
– Notas –
(1)
Shōsan, que estamos traduciendo como «reunión informal», solo es informal en comparación con los jōdō (Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7 del Eihei Kōroku). Los jōdō (literalmente «ascendiendo en la Sala»), fueron ofrecidos desde la plataforma de asiento del Dharma en la Sala del Dharma (hatto) mientras los monjes estaban de pie. Este fue el formato tradicional utilizado en la mayoría de los Dichos Registrados de los diferentes maestros recopilados en la China de los Song. Fue el formato favorito de Dōgen una vez establecido en Eiheiji. El formato escrito de jishu, usado por Dōgen en el Shōbōgenzō, fue mucho menos utilizado, o apenas, una vez que comenzó a ofrecer los jōdō en Eiheiji.
El Volumen 8 comienza con las reuniones informales (shōsan), literalmente «pequeñas reuniones», que fueron ofrecidas de manera un poco más informal que los jōdō, normalmente en los aposentos del abad. Las reuniones informales incluían debates, si bien en las shōsan del Eihei Kōroku solo se registraron las charlas de Dōgen. Tradicionalmente estas reuniones informales se celebraban solo en días naturales que acababan en 3 u 8 (es decir, 3, 8, 13, 18, 23, 28). Los días siguientes, que acababan en 4 ó 9, tradicionalmente tenían un programa monástico más relajado. Sin embargo, las shōsan del Volumen 8 fueron ofrecidas en otras fechas, con ocasión de ceremonias anuales.
Después de las shōsan de este Volumen hay una colección de hōgo, literalmente «palabras sobre el Dharma», que fueron escritas para estudiantes individuales. Si bien conocemos las fechas de muchos de los Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7, las fechas de estas shōsan son inciertas, aunque todas fueron ofrecidas después de que Dōgen se estableciese en Eiheiji.
(2)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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