Las canciones pueblerinas de Mahākāśyapa y Mañjuśrī
Shōsan 20. Reunión informal (1) para la clausura del período de práctica de verano (Eihei Kōroku, Volumen 8)
Durante noventa días de no-acción, toda la asamblea ha estado en paz y en calma. Sin embargo, hemos estado protegidos por los ancestros de buda, que es ciertamente la fortuna y la felicidad de la gran asamblea. Esta noche yo, Eihei, celebraré una reunión informal, como de costumbre [al final de un período de práctica]. Lo que llamamos reunión informal es [una ocasión para dar] las instrucciones del linaje. Si bien hay muchas instrucciones del linaje, ahora ofreceré una o dos. Los maestros ancestrales de las generaciones anteriores son todos personas nobles con la mente de la Vía [bodhicitta]. Sin la mente de la Vía, la miríada de prácticas son meras disposiciones vanas. Por tanto, los monjes que estudian y practican deben primero suscitar la mente de la bodhi. Suscitar la mente de la bodhi es [suscitar] la mente que salva a todos los seres vivos. En primer lugar, debéis tener la mente de la Vía. Después, debéis llegar a dotaros con la aspiración de los antiguos. Luego debéis buscar lo que es genuino. Estos tres tipos son lo que se debería estudiar, tanto por los principiantes como por los tardíos. Las instrucciones del linaje de Eihei son simplemente así.
Recuerdo que una vez, hace mucho tiempo, durante la época del Honrado por el Mundo, en el día de confesión, Mañjuśrī había pasado el verano en tres lugares. (2) Mahākāśyapa quería expulsar a Mañjuśrī, pero cuando empezó a aproximarse al bloque resonante para hacer el anuncio, de repente vio a cientos de miles de miríadas de millones de Mañjuśrīs. Mahākāśyapa hizo uso de todos sus poderes divinos, pero no pudo levantar el bloque resonante. Finalmente, el Honrado por el Mundo le preguntó a Mahākāśyapa: «¿A qué Mañjuśrī quieres expulsar?» Mahākāśyapa no respondió.
Gran asamblea, ¿queréis indagar a fondo en este acontecimiento? En primer lugar, debéis confiar profundamente en que pasar el verano en el período de práctica es el único gran asunto en la casa de los ancestros de buda. No lo toméis a la ligera. Decidme, en aquel momento, ¿Mahākāśyapa expulsó a Mañjuśrī o no? Si decís que había expulsado a Mañjuśrī, ¿por qué no pudo levantar el bloque resonante con todos sus poderes divinos? Si decís que no había expulsado a Mañjuśrī, puesto que la acción [de Mahākāśyapa] estaba completamente de acuerdo con las regulaciones, su esfuerzo no debería ser desprestigiado. Gran asamblea, deberíais saber que si Mahākāśyapa hubiese querido expulsar a śrāvakas, pratyekabudas, principiantes, tardíos o incluso a los de las etapas de los diez sabios y los tres sabios, Mahākāśyapa ciertamente hubiese podido levantar el bloque resonante. Ahora bien, si [Mahākāśyapa] quiere expulsar a los cientos de miles de miríadas de millones de Mañjuśrīs, Mahākāśyapa utiliza un bloque resonante que no se puede levantar. ¿Cómo puede ser esto? ¿No veis que un arco de piedra de mil kilos no se puede utilizar para lanzarlo a un pequeño ratón? ¿Cómo un barco de mil toneladas podría navegar siguiendo los surcos de un carro de bueyes? Si bien esto es así, sin intervenir en un asunto de tales ámbitos [de comparaciones], ¿hay algo más que decir que vaya más allá?
Después de una pausa, Dōgen dijo:
En una época pacífica, la actividad del soberano consiste en gobernar sin indicaciones.
El estilo del linaje de los viejos campesinos parece ser de lo más prístino.
Preocupados solo por canciones pueblerinas y bebida festiva,
¿Cómo iban a conocer las virtudes de Shun
o la benevolencia de Yao? (3)
Gran asamblea, habéis estado de pie por un tiempo. Respetuosamente espero que os cuidéis.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)
– Notas –
(1)
Shōsan, que estamos traduciendo como «reunión informal», solo es informal en comparación con los jōdō (Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7 del Eihei Kōroku). Los jōdō (literalmente «ascendiendo en la Sala»), fueron ofrecidos desde la plataforma de asiento del Dharma en la Sala del Dharma (hatto) mientras los monjes estaban de pie. Este fue el formato tradicional utilizado en la mayoría de los Dichos Registrados de los diferentes maestros recopilados en la China de los Song. Fue el formato favorito de Dōgen una vez establecido en Eiheiji. El formato escrito de jishu, usado por Dōgen en el Shōbōgenzō, fue mucho menos utilizado, o apenas, una vez que comenzó a ofrecer los jōdō en Eiheiji.
El Volumen 8 comienza con las reuniones informales (shōsan), literalmente «pequeñas reuniones», que fueron ofrecidas de manera un poco más informal que los jōdō, normalmente en los aposentos del abad. Las reuniones informales incluían debates, si bien en las shōsan del Eihei Kōroku solo se registraron las charlas de Dōgen. Tradicionalmente estas reuniones informales se celebraban solo en días naturales que acababan en 3 u 8 (es decir, 3, 8, 13, 18, 23, 28). Los días siguientes, que acababan en 4 ó 9, tradicionalmente tenían un programa monástico más relajado. Sin embargo, las shōsan del Volumen 8 fueron ofrecidas en otras fechas, con ocasión de ceremonias anuales.
Después de las shōsan de este Volumen hay una colección de hōgo, literalmente «palabras sobre el Dharma», que fueron escritas para estudiantes individuales. Si bien conocemos las fechas de muchos de los Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7, las fechas de estas shōsan son inciertas, aunque todas fueron ofrecidas después de que Dōgen se estableciese en Eiheiji.
(2)
«Día de confesión» (jishi en japonés, pravāraṇa en sánscrito) era un día al final del período de práctica en el que los monjes confesaban y reflexionaban sobre sus faltas. Los tres lugares donde Mañjuśrī había pasado el verano fueron en el harén del Rey Prasenajit, jugando con niños en una escuela primaria y en un burdel, quedándose un mes en cada uno. Esta historia está citada en el volumen 3 de la Crónica Extensa de Hongzhi, y también se recogió en los Dichos Registrados de Yuanwu. Dōgen también la cita en el Shōbōgenzō Ango. Véase: [Beyond Thinking, Tanahashi, págs.139–40 y Master Dogen’s Shobogenzo, Nishijima and Cross, book 4, págs. 85–86].
(3)
Estas cuatro líneas tras la pausa están citadas, con únicamente variaciones menores por el bien de la métrica poética, en el comentario en verso de Hongzhi al caso 5 del Shōyōroku. Shun y Yao son antiguos emperadores sabios de leyenda china. Véase: [Book of Serenity, Cleary, pág. 21].
(4)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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