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Residiendo plenamente en las montañas
Shōsan 2. Reunión informal (1) en la víspera de Año Nuevo (Eihei Kōroku, Volumen 8)
Gran asamblea, con más de trescientos fragmentos de cielo vacío puedo comprar una rama de flores de ciruelo al final del duodécimo mes, la cual, con las auspiciosas nubes en la cima del precipicio y la luna sobre el frío valle, contiene la primavera y cálidos sonidos prometedores de risa. El estudio de la Vía debería continuar directamente la manera del Dharma de los antiguos budas y los ancestros anteriores. Un anciano fallecido [Dongan Changcha] dijo: «Deberíamos dirigirnos a nosotros mismos como practicaba el Tathāgata», que tiene el mismo significado. Hermanos de nubes y agua, os habéis marchado lejos de vuestros pueblos natales y habéis dejado de lado para siempre a vuestas familias y parientes. Olvidad completamente el intentar controlar la fama y la fortuna o lo correcto y lo erróneo. Si bien deberíamos estudiar diligentemente los detalles de nuestra actividad práctica y todas y cada una de las maneras dignas, primero debemos estudiar el asunto singular de los antiguos ancestros del Buda. Esto es permanecer en las montañas.
En los antiguos tiempos un monje le preguntó al Gran Maestro Yunju [Daoying] Hongjue: «En definitiva, ¿cómo es un monje?».
El Gran Maestro [Yunju] dijo: «Permanece a gusto en las montañas».
El monje hizo una postración y se levantó.
El Gran Maestro [Yunju] dijo: «¿Qué hay de ti?».
El monje dijo: «En los reinos del bien y del mal, de la vida y la muerte o de lo favorable y la adversidad, la mente de un monje es en definitiva inamovible como una montaña».
El Gran Maestro [Yunju] golpeó inmediatamente [al monje] una vez con su bastón y le dijo: «Has traicionado a los sabios anteriores y destruido a mis descendientes».
Entonces el Gran Maestro [Yunju] le preguntó al monje que estaba de pie al lado del primer monje: «¿Cómo entiendes esto?».
Ese monje hizo una postración, se puso en pie y dijo: «En definitiva, un monje permanece en las montañas, sus ojos no ven los colores negro y amarillo [del cielo y la tierra], sus oídos no oyen la música del bambú y las cuerdas».
El Gran Maestro [Yunju] dijo: «Has traicionado a los sabios anteriores y destruido a mis descendientes».
Por tanto, todos vosotros, lo que los sabios anteriores y los antiguos budas desean es simplemente «permanecer a gusto en las montañas». Permaneciendo ya en las montañas, todos vosotros deberíais reuniros con los antiguos budas y los ancestros anteriores. Incluso si aún no os habéis reunido con los antiguos budas y los ancestros anteriores, deberíais estar encantados de permanecer a gusto en las montañas. Guardar y mantener este asunto sin retroceder o ser volteado es en sí mismo comprometerse con la Vía con mente única.
El Honrado por el Mundo dijo: «Dormir en los bosques de las montañas es lo que deleita a los budas. El esfuerzo diligente en las ciudades no complace a los budas».
Por tanto, los grandes maestros ancestrales en el Pico del Buitre [Śākyamuni], la Montaña de la Pata de Pollo [Mahākāśyapa], el Monte Song [Bodhidharma], Huangmei [Daman Hongren], Caoxi [Dajian Huineng], Nanyue, Qingyuan, Shitou, Yaoshan, Yunyan, Dongshan [Liangjie], Yunju, Xuedou, Furong [Daokai] y Dabai [tanto Hongzhi Zhengjue como Tiantong Rujing], todos simplemente permanecieron en las montañas. Es más, incluso los laicos que fueron nobles peregrinos se ocultaron todos en las montañas profundas y dejaron excelentes ejemplos, tales como los del Monte Ji, el Monte Nan, Shouyang y Kongtong. (2)
Ahora mismo, si sois alguien que tiene la mente de la Vía, al principio deberíais recluiros y residir en los valles entre montañas. La gente ignorante que ciertamente no tiene la mente de la Vía, que ansía la fama y ama las posesiones, no puede permanecer en las montañas. Todos vosotros ya estáis residiendo en las montañas, entonces, ¿cómo podríais no practicar? Todos vosotros, no deberíais traicionar nunca a los sabios anteriores ni destruir a mis descendientes. En verdad, nunca debéis rechazar el hecho de permanecer a gusto en las montañas. Residir en la asamblea a lo largo de las vidas y las muertes es más excelente que [residir con] la propia carne y sangre de uno. Como esto es superior a la propia carne y sangre, deberíamos practicar y formarnos, uniéndonos armónicamente de acuerdo con el Dharma. Si no practicáis hoy, habréis pasado trescientos sesenta días en vano. Si no pasáis ni un solo día en vano, no malgastaréis trescientos sesenta días. El antiguo ancestro Shitou dijo: «No pases tu tiempo en vano», que es exactamente el significado de esto. (3) Una persona que practica y una que no practica son una persona que reflexiona sobre sí mismo y una que no reflexiona, respectivamente, que es el dicho de un antiguo sabio que es claro y obvio, y conlleva una advertencia.
Hace mucho tiempo el Maestro Foyan [Qingyuan] llegó a ser el monje recaudador en Wuweijun, y una vez se golpeó el talón en la calle y tuvo cierta realización. Después de volver [a su templo], le mencionó esto [a su maestro] Wuzu [Fayan]. Más tarde, cuando estaba en la casa de huéspedes, una noche durante la sentada avivó el fuego y repentinamente tuvo una poderosa realización. Si bien esto fue el caso, cada vez que entraba en la habitación [del maestro], nunca era capaz de entrar profundamente en el santuario interior. Serenamente le pidió a Wuzu que lo instruyese. Wuzu dijo: «Te lo expresaré con una parábola. Es como una persona tirando de un buey, y el buey pasa por la ventana. Tanto los cuernos como las cuatro pezuñas pasan, pero únicamente el rabo no puede pasar». (4)
Wuzu instruyó a Foyan así. Tanto los cuernos como las cuatro pezuñas han pasado. ¿Por qué es que únicamente el rabo no puede pasar?. Gente, observad esto en detalle en vuestra práctica Zen. (5)
El Honrado por el Mundo dijo: «Por ejemplo, es como un gran elefante que pasa por una ventana. Todo el cuerpo ha pasado, pero únicamente el rabo no puede pasar. La gente común también es así. Los que dejan el hogar y entran en la Vía, que abandonan totalmente las asociaciones, pero que aún no son capaces de abandonar el nombre y la ganancia, son como el rabo del elefante que no es capaz de pasar».
Debido a esto [los apegos pendientes], transmigramos por los seis destinos en los tres reinos [del deseo, la forma y la no-forma], y somos arrastrados a través del nacimiento y la muerte. Por tanto, aunque el elefante mencionado por el Honrado por el Mundo y el buey mencionado por Wuzu son diferentes, sin embargo son lo mismo. Por este motivo, deberíamos saber que si el rabo no ha sido estudiado aún en la práctica, los cuernos tampoco han sido estudiados aún. Si los cuernos ya han pasado, el rabo ya ha pasado. Gran asamblea, ¿os gustaría comprender el significado de los cuernos y el rabo?
Después de una pausa, Dōgen dijo: Guiando el buey, no busquéis un punto de equilibrio perfecto. Los tres reinos son semejantes a lentejas de agua flotando en el agua. Estudiando la Vía, el rabo no ha pasado aún; ¿que día pasará todo el cuerpo por la ventana?
Gran asamblea, habéis estado de pie durante mucho tiempo. Respetuosamente espero que os cuidéis.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (6)
– Notas –
(1)
Shōsan, que estamos traduciendo como «reunión informal», solo es informal en comparación con los jōdō (Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7 del Eihei Kōroku). Los jōdō (literalmente «ascendiendo en la Sala»), fueron ofrecidos desde la plataforma de asiento del Dharma en la Sala del Dharma (hatto) mientras los monjes estaban de pie. Este fue el formato tradicional utilizado en la mayoría de los Dichos Registrados de los diferentes maestros recopilados en la China de los Song. Fue el formato favorito de Dōgen una vez establecido en Eiheiji. El formato escrito de jishu, usado por Dōgen en el Shōbōgenzō, fue mucho menos utilizado, o apenas, una vez que comenzó a ofrecer los jōdō en Eiheiji.
El Volumen 8 comienza con las reuniones informales (shōsan), literalmente «pequeñas reuniones», que fueron ofrecidas de manera un poco más informal que los jōdō, normalmente en los aposentos del abad. Las reuniones informales incluían debates, si bien en las shōsan del Eihei Kōroku solo se registraron las charlas de Dōgen. Tradicionalmente estas reuniones informales se celebraban solo en días naturales que acababan en 3 u 8 (es decir, 3, 8, 13, 18, 23, 28). Los días siguientes, que acababan en 4 ó 9, tradicionalmente tenían un programa monástico más relajado. Sin embargo, las shōsan del Volumen 8 fueron ofrecidas en otras fechas, con ocasión de ceremonias anuales.
Después de las shōsan de este Volumen hay una colección de hōgo, literalmente «palabras sobre el Dharma», que fueron escritas para estudiantes individuales. Si bien conocemos las fechas de muchos de los Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7, las fechas de estas shōsan son inciertas, aunque todas fueron ofrecidas después de que Dōgen se estableciese en Eiheiji.
(2)
El Monte Ji es donde Xuyou se ocultó cuando el legendario Emperador Yao intentó convertirlo en gobernante. El Monte Nan, o la Montaña Zhongnan, fue donde se ocultó el ministro de gobierno Zhuge Kongming (181–234). Después de ser destituidos por el emperador por darle consejos de alta moral, Boyi y Shuqi se ocultaron en el Monte Shouyang, donde murieron de inanición. Según el Zhuangzi, la Montaña Kontong es donde vivió el sabio Guang Chengzi y a donde el Emperador Amarillo fue para pedirle consejo que le llevó a renunciar a su reino. Véase: [Essential Chuang Tzu, Hamill y Seaton, pags. 75–76]. En castellano: «Zhuang Zi. Maestro Chuang Tsé». Traducción, introducción y notas de Iñaki Preciado Idoeta.
(3)
«No pases tu tiempo en vano» es la última línea del poema de Shitou «Armonía entre la diferencia y la mismidad» (Sandōkai en japonés). Véanse: [Cultivating the Empty Field, Leighton, págs. 74–75; y Branching Streams Flow in the Dark, Shunryu Suzuki].
(4)
La historia del rabo de buey que no pasa por la ventana aparece en el caso 38 del Mumonkan. A veces se ha traducido como el buey que pasa a través de la ventana; una imagen vívida y fantástica. Pero en este caso se entiende de forma más convencional como pasar por, o a la vista de, la ventana. Véase: [Gateless Barrier, Shibayama, págs. 265–272; y Gateless Barrier, Aitken, págs. 231–234].
(5)
«Práctica Zen» en este caso es sanzen, que Dōgen usa a veces indistintamente para zazen. Si es así, esta es una ocasión inusual en la que Dōgen recomienda directamente reflexionar sobre un kōan en meditación.
(6)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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