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Sentarse erguido como el bambú
Shōsan 19. Reunión informal (1) por el comienzo del período de práctica de verano (Eihei Kōroku, Volumen 8)
El maestro Zen Huanglong [Huinan] Puxue instruyó a su asamblea en un discurso en la sala del Dharma, diciendo: «Es bueno para los monjes morar en las montañas; abandonar los deseos en la tranquilidad es el Dharma de los srāmaṇa [monjes]. Los sutras están allí, así que deberíais abrirlos y leerlos. Hay varios maestros a los que deberíais visitar y preguntarles. De esa manera, hubo un monje que consultó al gran maestro Yunju [Daoying] Hongjue: ‘En última instancia, ¿cómo es un monje?’. (2)
[Yunju Hong]jue dijo: ‘Permanece bien en las montañas’.
El monje hizo una postración y se levantó.
[Yunju Hong]jue dijo: ‘¿Cómo lo entiendes?’.
El monje, dijo: ‘Dentro de los reinos del bien y del mal, de la vida y de la muerte o de lo favorable y la adversidad, la mente de un monje es, en última instancia, inamovible como una montaña’.
[Yunju Hong]jue golpeó inmediatamente [al monje] una vez con su bastón y dijo: ‘Has traicionado a los sabios anteriores y destruido a mis descendientes’.
[Yunju Hong]jue preguntó entonces al monje que estaba de pie al lado del primer monje: ‘¿Cómo entiendes esto?’.
Ese monje hizo una postración, se puso de pie y dijo: ‘Un monje en última instancia permanece en las montañas, sus ojos no ven los colores negro y amarillo [del cielo y la tierra], sus oídos no oyen la música del bambú y las cuerdas’.
[Yunju Hong]jue dijo: ‘Has traicionado a los sabios anteriores y destruido a mis descendientes’.»
[A continuación, en el comentario] Huanglong dijo: «¿Qué tipo de frase diréis para no traicionar a los sabios anteriores y no destruir a vuestros descendientes? Si podéis pronunciarla, adonde quiera que vayáis las montañas azules no serán otra cosa que el sitio de la iluminación. (3) Si no podéis hablar, el frío y el calor machacarán vuestras vidas, y los espíritus y los demonios estarán celosos de vuestro bienestar».
A continuación Huanglong golpeó su asiento con su hossu y descendió.
El maestro Dōgen dijo: Yunju y Huanglong hablaron así, ¿cómo puedo yo, Eihei, su descendiente lejano, evitar hablar? ¿Entendéis claramente su significado? Supongamos que alguien os preguntase: «En última instancia, ¿cómo es un monje?» y alguien respondiese: «Permanece bien en las montañas». Decidme, ¿cuál es el significado de este «permanecer bien en las montañas»?
Después de una pausa, Dōgen dijo: Encontrar las condiciones es exactamente la esencia, comprometerse [con cada] lugar para penetrarlo completamente. Con las rítmicas de los pinos junto a la ventana al amanecer, con el corazón de la luna en las aguas otoñales, criando la grulla finalmente aprecio su pureza. Al ver las nubes, nos armonizamos juntos sin prisa. Según la época y la estación, el susurro de la brisa es reconfortante y fragante. La miríada de cumbres y valles es oscura y brumosa con lloviznas y aguaceros. Justo en ese momento, ¿cómo es?
Sentarse erguido con el musgo espeso y las rocas resbaladizas, el viento es fuerte en la espesura de bambú de [Hangzhou] Duofu. (4)
Gran asamblea, habéis estado de pie un tiempo. Respetuosamente espero que os cuidéis.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)
– Notas –
(1)
Shōsan, que estamos traduciendo como «reunión informal», solo es informal en comparación con los jōdō (Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7 del Eihei Kōroku). Los jōdō (literalmente «ascendiendo en la Sala»), fueron ofrecidos desde la plataforma de asiento del Dharma en la Sala del Dharma (hatto) mientras los monjes estaban de pie. Este fue el formato tradicional utilizado en la mayoría de los Dichos Registrados de los diferentes maestros recopilados en la China de los Song. Fue el formato favorito de Dōgen una vez establecido en Eiheiji. El formato escrito de jishu, usado por Dōgen en el Shōbōgenzō, fue mucho menos utilizado, o apenas, una vez que comenzó a ofrecer los jōdō en Eiheiji.
El Volumen 8 comienza con las reuniones informales (shōsan), literalmente «pequeñas reuniones», que fueron ofrecidas de manera un poco más informal que los jōdō, normalmente en los aposentos del abad. Las reuniones informales incluían debates, si bien en las shōsan del Eihei Kōroku solo se registraron las charlas de Dōgen. Tradicionalmente estas reuniones informales se celebraban solo en días naturales que acababan en 3 u 8 (es decir, 3, 8, 13, 18, 23, 28). Los días siguientes, que acababan en 4 ó 9, tradicionalmente tenían un programa monástico más relajado. Sin embargo, las shōsan del Volumen 8 fueron ofrecidas en otras fechas, con ocasión de ceremonias anuales.
Después de las shōsan de este Volumen hay una colección de hōgo, literalmente «palabras sobre el Dharma», que fueron escritas para estudiantes individuales. Si bien conocemos las fechas de muchos de los Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7, las fechas de estas shōsan son inciertas, aunque todas fueron ofrecidas después de que Dōgen se estableciese en Eiheiji.
(2)
Esta historia también está citada en la reunión informal (shōsan) número 2 «Residiendo plenamente en las montañas».
(3)
Aquí «sitio de iluminación» es dōjō, un lugar de práctica, usado para el bodhi maṇḍala, donde un buda despierta.
(4)
La espesura de bambú de Hangzhou Duofu, un discípulo de Zhaozhou, mencionada también en el discurso en la sala del Dharma número 520 «El fluir de este momento en el viento», se refiere al siguiente diálogo, registrado en la colección Gotō Egen «Cinco lámparas fundidas en la fuente» (Wudeng Huiyuan en chino). Un monje preguntó: «¿Cómo es el bosquecillo de bambú de Duofu?». Duofu respondió: «Uno o dos tallos están inclinándose». Cuando el monje dijo que no entendía, Duofu dijo: «Tres o cuatro tallos están inclinados». En esta reunión informal de Dōgen, en el contexto de un sentarse erguido de un verdadero monje, «el viento es fuerte» se puede referir a estar inclinado y flexible como el bambú, sin estar descolocado. Aquí «viento» también implica «estilo» fuerte o «dignidad». «Musgo espeso y rocas resbaladizas» implica permanecer asentado durante mucho tiempo.
(5)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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