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Nubes y aguas se encuentran de igual a igual con nubes y aguas
Shōsan 17. Reunión informal (1) para el solsticio de invierno (Eihei Kōroku, Volumen 8)
Cuando las nubes y aguas son bastantes, llegan tanto de cerca como de lejos. (2) Cuando las gachas y el arroz son bastantes, justo en este momento tenemos nuestra vida. Las nubes fluyen por las montañas; las aguas son ilimitadas en el océano. En todas partes los monjes acceden a esta enseñanza esencial, ¿cómo podría haber un Dharma diferente para cada uno de ellos? Justo en este momento, ¿podéis todos entenderlo claramente? Los estudiantes con los ojos totalmente abiertos por todo su cuerpo me encuentran a mí, Kichijō [el nombre de la montaña de Eiheiji], una persona de nubes y aguas.
Recuerdo que el sexto ancestro [Dajian Huineng] le preguntó al Maestro [Nanyue Huai]rang: «¿De dónde vienes?» (3)
Nanyue dijo: «Vine del lugar del Maestro Nacional Songshan [Hui]an«.
El ancestro dijo: «¿Qué es esto que viene así?».
Después de que hubiesen pasado ocho años, Nanyue le comentó al sexto ancestro: «Explicar o demostrar algo sería errar completamente».
El sexto ancestro dijo: «Entonces, ¿consideras que hay práctica-realización o no?».
Nanyue dijo: «No es que no haya práctica-realización, sino que únicamente no puede ser profanada».
Repito, [la respuesta de Nanyue llegó después] de que hubiesen pasado ocho años.
Esta noche, yo, Eihei, le pido prestada la boca [a Nanyue] para expresarlo plenamente y tomo su mano para practicar juntos. De nuevo, ¿queréis entender claramente el sentido de esta historia?».
Después de una pausa, Dōgen dijo: Quiero clarificar la persona cuya cabeza mide un metro de largo, y comentar con él sobre la prajñā como un igual. (4) Habéis estado de pie durante un tiempo, hasta tarde en la noche. Respetuosamente espero que os cuidéis.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)

– Notas –
(1)
Shōsan, que estamos traduciendo como «reunión informal», solo es informal en comparación con los jōdō (Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7 del Eihei Kōroku). Los jōdō (literalmente «ascendiendo en la Sala»), fueron ofrecidos desde la plataforma de asiento del Dharma en la Sala del Dharma (hatto) mientras los monjes estaban de pie. Este fue el formato tradicional utilizado en la mayoría de los Dichos Registrados de los diferentes maestros recopilados en la China de los Song. Fue el formato favorito de Dōgen una vez establecido en Eiheiji. El formato escrito de jishu, usado por Dōgen en el Shōbōgenzō, fue mucho menos utilizado, o apenas, una vez que comenzó a ofrecer los jōdō en Eiheiji.
El Volumen 8 comienza con las reuniones informales (shōsan), literalmente «pequeñas reuniones», que fueron ofrecidas de manera un poco más informal que los jōdō, normalmente en los aposentos del abad. Las reuniones informales incluían debates, si bien en las shōsan del Eihei Kōroku solo se registraron las charlas de Dōgen. Tradicionalmente estas reuniones informales se celebraban solo en días naturales que acababan en 3 u 8 (es decir, 3, 8, 13, 18, 23, 28). Los días siguientes, que acababan en 4 ó 9, tradicionalmente tenían un programa monástico más relajado. Sin embargo, las shōsan del Volumen 8 fueron ofrecidas en otras fechas, con ocasión de ceremonias anuales.
Después de las shōsan de este Volumen hay una colección de hōgo, literalmente «palabras sobre el Dharma», que fueron escritas para estudiantes individuales. Si bien conocemos las fechas de muchos de los Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7, las fechas de estas shōsan son inciertas, aunque todas fueron ofrecidas después de que Dōgen se estableciese en Eiheiji.
(2)
Hay varios juegos de palabras en esta primera frase, que se repiten a lo largo de todo el fragmento. El sujeto es «nubes y aguas», tanto literal como figuradamente a los monjes se les conoce comúnmente como nubes y aguas. «Bastante» (soku) también significa piernas, por lo que la frase también se podría leer como: «Los monjes llegan [a Eiheiji] usando sus piernas, tanto de cerca como de lejos», o, literalmente, «tanto corto como largo».
Dōgen también habla de «monjes de nubes y aguas» (unsui) en los Discursos en la Sala del Dharma:
- número 360 «La maravillosa fragancia de la sabiduría y la virtud entre la nieve» (Día de la Iluminación de 1249).
- número 111 «El océano de la Sangha se seca».
- número 183 «Una ceremonia de arrepentimiento después de noventa días de la mano de Buda».
(3)
Este diálogo se ofrece de forma ligeramente ampliada en la reunión informal (shōsan) número 13 «El retorno al origen», así como en el discurso en la sala del Dharma número 374 «La protección de la no profanación» y como caso de kōan número 59 del Volumen 9.
(4)
«La persona cuya cabeza mide un metro de largo» está citado del comentario en verso de Xuedou al caso 59 del Hekiganroku (Crónica del Acantilado Azul). Véase: [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, págs. 387–388]. En este caso, la persona con la cabeza de un metro de largo parece ser la forma de Dōgen para referise «al que viene así». «Comentar con él sobre la prajñā como un igual» es de un poema sobre la campana de viento del maestro de Dōgen Tiantong Rujing. Es el caso de kōan número 58 de Dōgen en el Volumen 9.
También está citado por Dōgen en una versión ligeramente diferente en el Shōbōgenzō Mahāprajñāpāramitā. Véase: [Shōbōgenzō: Zen Essays, Cleary, pág. 26]. El poema también es comentado por Dōgen en el Hōkyōki, sus diarios de práctica en China. Véase: [Dōgen’s Formative Years in China, Kodera, págs. 135, 191; y Enlightenment Unfolds, Tanahashi, pág. 23].
(5)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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