Transmitiendo las joyas de las palabras de Yaoshan
Shōsan 15. Reunión informal (1) para el comienzo del período de práctica de verano (Eihei Kōroku, Volumen 8)
He aquí una historia. Hacía mucho tiempo que Yaoshan no había subido a la sala [a dar una charla]. (2) El director dijo: «Hace tiempo que la gran asamblea ha carecido de la amable instrucción del maestro».
Yaoshan dijo: «Toca la campana». Se hizo sonar la campana y la asamblea se reunió. Yaoshan ascendió al asiento. Al cabo de un rato, simplemente descendió del asiento y regresó a los aposentos del abad.
El director le siguió y le dijo: «Maestro, antes estuviste de acuerdo en exponer el Dharma a la asamblea. ¿Por qué no nos ofreciste ni una sola palabra?
Yaoshan dijo: «Hay maestros de los sutras para los sutras, y maestros de los comentarios para los comentarios. ¿Por qué culpas a este viejo monje?
Gran asamblea, ¿queréis entender el significado de que Yaoshan hablase así? Las nubes en el cielo azul; Baofu [Congzhan] señala al bote. El agua en la botella; [Luohan] Dizang [Guichen] siembra los campos. (3) El sueño de una persona muda se hace realidad por una persona muda; una mujer anciana expone el Zen de una mujer anciana. Las joyas sin pulir al interior de los picos de la montaña producen nubes vigorosamente; las flores de loto al interior de nuestras manos se abren hacia el sol. Si bien he hablado así, yo, Kichijō, [el nombre de la montaña de Eiheiji], esta noche una vez más me gustaría proclamar este significado, expresándolo en verso.
Después de una pausa, Dōgen dijo:
Lo que los niños de la casa obtienen son las verdaderas monedas de oro.
Un buen caballo no espera siquiera por la sombra de la fusta.
¿Quién puede concebir a Yaoshan sin estas palabras?
Aún así, antiguos y modernos compiten para transmitir y difundir
[su verdad].
Habéis estado de pie durante un tiempo, hasta tarde en la noche. Cuidaos mucho.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)
– Notas –
(1)
Shōsan, que estamos traduciendo como «reunión informal», solo es informal en comparación con los jōdō (Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7 del Eihei Kōroku). Los jōdō (literalmente «ascendiendo en la Sala»), fueron ofrecidos desde la plataforma de asiento del Dharma en la Sala del Dharma (hatto) mientras los monjes estaban de pie. Este fue el formato tradicional utilizado en la mayoría de los Dichos Registrados de los diferentes maestros recopilados en la China de los Song. Fue el formato favorito de Dōgen una vez establecido en Eiheiji. El formato escrito de jishu, usado por Dōgen en el Shōbōgenzō, fue mucho menos utilizado, o apenas, una vez que comenzó a ofrecer los jōdō en Eiheiji.
El Volumen 8 comienza con las reuniones informales (shōsan), literalmente «pequeñas reuniones», que fueron ofrecidas de manera un poco más informal que los jōdō, normalmente en los aposentos del abad. Las reuniones informales incluían debates, si bien en las shōsan del Eihei Kōroku solo se registraron las charlas de Dōgen. Tradicionalmente estas reuniones informales se celebraban solo en días naturales que acababan en 3 u 8 (es decir, 3, 8, 13, 18, 23, 28). Los días siguientes, que acababan en 4 ó 9, tradicionalmente tenían un programa monástico más relajado. Sin embargo, las shōsan del Volumen 8 fueron ofrecidas en otras fechas, con ocasión de ceremonias anuales.
Después de las shōsan de este Volumen hay una colección de hōgo, literalmente «palabras sobre el Dharma», que fueron escritas para estudiantes individuales. Si bien conocemos las fechas de muchos de los Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7, las fechas de estas shōsan son inciertas, aunque todas fueron ofrecidas después de que Dōgen se estableciese en Eiheiji.
(2)
Esta historia aparece en el discurso en la sala del Dharma número 492 «El buen karma del silencio atronador» y también en el caso 7 del Shōyōroku. Véase: [Book of Serenity, Cleary, págs. 28–31].
(3)
«Las nubes en el cielo azul; el agua en la botella» es un dicho de Yaoshan en respuesta a la pregunta del funcionario Li Ao: «¿Qué es la Vía?» en el volumen 14 del Keitoku Dentōroku. Véase: [Mind of Chinese Ch’an, Wu, pág. 82].
(N. del T.) Dōgen también hace referencia a este dicho de Yaoshan en el Eihei Kōroku en:
- los «Versos para las doce horas» del volumen 10 (véase verso 121 y nota 9).
- los casos número 56 «Luz de luna fresca en los infiernos» y número 61 «El dolor de espalda de Yaoshan» en la colección de kōans con comentarios en verso del volumen 9.
El señalar al bote por parte de Baofu quizás se podría referir al caso 23 del Hekiganroku, en el que Baofu, caminando por las montañas, señaló y dijo: «Justo aquí está la cumbre del pico místico». Véase: [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, págs. 154–158].
(N. del T.) El señalar al bote por parte de Baofu más bien parece el caso 192 del Mana Shōbōgenzō:
Una vez, Baofu Congzhan caminaba junto a un río con su condiscípulo Huiling, otro estudiante de Xuefeng. Huiling le dijo a Congzhan: «Ver la forma no es otra cosa que ver la mente. ¿Ves ese bote?».
Congzhan dijo: «Sí, lo veo».
Huiling dijo: «Dejando a un lado el bote, ¿qué es la mente?».
Congzhan señaló el bote.
Véase: [Master Dogen’s Shinji Shobogenzo, Nishijima, pág. 249 ó The True Dharma Eye · Zen Master Dōgen’s Three hundred kōans. Translated by Kazuaki Tanahashi and John Daido Loori].
El sembrar los campos de Dizang se refiere a su respuesta a un maestro que había llegado del sur, donde decía que había extensos debates entre budistas. Dizang preguntó cómo se podría comparar eso con él, que solo sembraba campos y cultivaba arroz para comer. Véanse el discurso en la sala del Dharma número 425 «El trabajo en el Triple Mundo» y el caso 12 del Shōyōroku [Book of Serenity, Cleary, págs. 51–55].
(4)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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