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El retorno al origen
Shōsan 13. Reunión informal (1) en el solsticio de invierno (Eihei Kōroku, Volumen 8)
Hermanos mayores y menores, donde madura la gran virtud, surge inmediatamente la primera energía de luminosidad. (2) Las diez mil cosas pueden retornar y ver directamente al venerable respetable [Buda]. Por eso se dice: «El mundo entero en las diez direcciones es tu propio simple ojo; el mundo entero en las diez direcciones es tú mismo; el mundo entero en las diez direcciones es tu propia luz radiante; el mundo entero en las diez direcciones es esta puerta de liberación». (3) ¿Qué lugar no es un lugar donde alcanzas la budeidad? ¿Qué momento no es un momento en el que expones el Dharma? ¿No conoces el dicho de que aún cuando el [Bodhisattva] de la Luminosidad Protectora no había descendido del Cielo Tuṣita, el simple círculo estaba completo, extendiéndose en las diez direcciones. (4)
Aprecio estas palabras [de Hongzhi].
He aquí una historia. (5) El Maestro Zen Nanyue [Huairang] Dahui visitó una vez al sexto ancestro [Huineng] en Caoxi. El ancestro le preguntó: «¿De dónde vienes?».
Nanyue dijo: «Vengo del lugar de Maestro Nacional Songshan [Hui]an«.
El ancestro dijo: «¿Qué es esto que viene así?».
Nanyue nunca dejó de lado esta pregunta. Después de ocho años le dijo al sexto ancestro: «Yo, Huairang, ahora puedo entender la pregunta: ‘¿Qué es esto que viene así?’ con la que me recibiste tras llegar por primera vez a verte».
El sexto ancestro preguntó: «¿Cómo lo entiendes?».
Nanyue dijo: «Explicar o demostrar algo en absoluto daría en el blanco».
El sexto ancestro dijo: «Entonces, ¿consideras que hay práctica-realización o no?».
Nanyue dijo: «No es que no haya práctica-realización, sino que únicamente no puede ser profanada».
El sexto ancestro dijo: «Esta no profanación es exactamente lo que los budas protegen y cuidan. Yo soy así, tú eres así, y los ancestros de la India también son así».
Caoxi le hizo una buena pregunta a su estudiante y Nanyue empleó bien su esfuerzo. Si bien esto es así, quiero contar las piedras blancas y negras de Śāṇavāsin. Debido a la veneración por su maestro, [Upagupta, el discípulo de Śāṇavāsin] pudo sentir el resplandor del rizo de pelo blanco. (6) Justo en un momento así, en definitiva, ¿qué se puede decir?
Después de una pausa, Dōgen dijo: Los cuatro grandes elementos retornan a su propia naturaleza, tal como un niño se vuelve hacia su madre. (7)
Ya entrada la noche, la asamblea es compasiva. Respetuosamente espero que os cuidéis.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (8)
– Notas –
(1)
Shōsan, que estamos traduciendo como «reunión informal», solo es informal en comparación con los jōdō (Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7 del Eihei Kōroku). Los jōdō (literalmente «ascendiendo en la Sala»), fueron ofrecidos desde la plataforma de asiento del Dharma en la Sala del Dharma (hatto) mientras los monjes estaban de pie. Este fue el formato tradicional utilizado en la mayoría de los Dichos Registrados de los diferentes maestros recopilados en la China de los Song. Fue el formato favorito de Dōgen una vez establecido en Eiheiji. El formato escrito de jishu, usado por Dōgen en el Shōbōgenzō, fue mucho menos utilizado, o apenas, una vez que comenzó a ofrecer los jōdō en Eiheiji.
El Volumen 8 comienza con las reuniones informales (shōsan), literalmente «pequeñas reuniones», que fueron ofrecidas de manera un poco más informal que los jōdō, normalmente en los aposentos del abad. Las reuniones informales incluían debates, si bien en las shōsan del Eihei Kōroku solo se registraron las charlas de Dōgen. Tradicionalmente estas reuniones informales se celebraban solo en días naturales que acababan en 3 u 8 (es decir, 3, 8, 13, 18, 23, 28). Los días siguientes, que acababan en 4 ó 9, tradicionalmente tenían un programa monástico más relajado. Sin embargo, las shōsan del Volumen 8 fueron ofrecidas en otras fechas, con ocasión de ceremonias anuales.
Después de las shōsan de este Volumen hay una colección de hōgo, literalmente «palabras sobre el Dharma», que fueron escritas para estudiantes individuales. Si bien conocemos las fechas de muchos de los Discursos en la Sala del Dharma de los Volúmenes 1 al 7, las fechas de estas shōsan son inciertas, aunque todas fueron ofrecidas después de que Dōgen se estableciese en Eiheiji.
(2)
«La primera energía de luminosidad» es literalmente «el primer yang», que conlleva que los días son cada vez más largos y brillantes. El fragmento desde «donde madura la gran virtud» hasta «el simple círculo estaba completo, extendiéndose en las diez direcciones» (incluyendo la frase de Changsha) es una cita de una shōsan en el solsticio de invierno de Hongzhi Zhengjue en el volumen 1 de su Crónica Extensa.
(3)
Esta cita es de Changsha Jingcen.
(4)
«Luminosidad Protectora» era el nombre del Buda Śākyamuni cuando aún era un bodhisattva en el Cielo Tuṣita, esperando a descender al mundo y convertirse en el próximo Buda.
(5)
Esta historia también se relata en el discurso en la sala del Dharma número 374 «La protección de la no profanación» y como caso de kōan 59 del Volumen 9. Véase también la nota 1 del discurso en la sala del Dharma número 3 «Sin negar lo falso, sin ocultar lo recto».
(6)
Hay una historia en la que el tercer ancestro de la India en el linaje Zen, Śāṇavāsin, discípulo de Ānanda, le dio a su discípulo Upagupta piedras blancas y negras, y le dijo que contase las piedras negras cuando apareciese la mente mala, y las piedras blancas cuando apareciese la mente buena. El rizo de pelo blanco se refiere al rizo de pelo en la frente de un Buda desde donde se emite luz.
(7)
«Los cuatro grandes elementos retornan a su propia naturaleza, tal como un niño se vuelve hacia su madre» es de la Armonía entre la Diferencia y la Mismidad (Sandōkai en japonés) de Shitou Xiqian. Véase: [Cultivating the Empty Field, Leighton, págs. 74–75; y Branching Streams Flow in the Darkness, Suzuki, págs. 20–23].
(8)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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