La verificación activa de la actividad en samādhi
Hōgo (1)
5. Palabras sobre el Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 8)
Yongjia [Xuanjie] dijo: «Viajé por ríos y océanos y crucé montañas y arroyos, visitando a maestros e indagando sobre la Vía para estudiar el Zen». (2) Esta es la manera en la que los que abandonamos el hogar estudiamos el Zen. Los respetables y nobles caballeros no [practican] necesariamente de esta forma. (3) Y, sin embargo, los que parece que abandonan el hogar, pero no tienen la fuerte aspiración de los que abandonan el hogar, no abandonan el hogar verdaderamente. Los que, con la apariencia de respetables caballeros [como practicantes laicos], pero que actúan como los que abandonan el hogar, son superiores a los que abandonan el hogar. Un antiguo anciano llamó a tal persona un tigre con cuernos.
El caballero Yakō de la Dazaifu [en Kyushu] es un estudioso del Confucianismo. (4) Ha mantenido su mente en la Vía ancestral [del Zen] durante mucho tiempo a lo largo de muchos años. Por su cuenta ha estado realizando la práctica de diferentes tipos. (5) En el invierno del año del caballo de madera [1234], nos conocimos por primera vez. En el verano del año de la oveja de madera [1235], entró de nuevo en la habitación [para visitarme y estudiar conmigo]. Invitado y anfitrión invitado conversaron, y lo fundamental y lo fenoménico interactuaron mutuamente. Durante más de un mes, entre el verano y el otoño, pidió consejo sobre las antiguas historias de enseñanza, pero yo le mantuve y le mostré la situación actual. (6)
El tesoro de la visión del verdadero Dharma (shōbōgenzō), la maravillosa mente del nirvāṇa del Buda Śākyamuni, fue transmitida únicamente a Mahākāśyapa y no pasó a otras manos. En la India fue confiada de persona a persona durante veintiocho generaciones hasta que llegó al gran maestro Bodhidharma. El maestro llegó a China, y durante nueve años se sentó frente a una pared sin crear ningún otro signo. Al final de su vida, solo se la encomendó a [Dazu] Huike. Seis generaciones se la confirieron una a otra; luego las cinco casas la transmitieron y mantuvieron.
Si bien este es el caso, ¿cómo podrían haber dejado huellas diferentes, puesto que solo aceptaron a quienes se armonizaban con la iluminación? En cuanto a esta armonización con la iluminación, solo los que están autenticados han sellado este samādhi hasta la época actual. En esta época de armonización con la verificación, el agua de Caoxi [Dajian Huineng, el sexto ancestro] fluyó hacia atrás, y el viento de Shaolin [Bodhidharma] regresó al oeste, lo que se llama autoverificación. (7) Qué cierto es esto. Todas y cada una de las cosas verifican a la persona, y cada persona verifica los fenómenos. De principio a fin, nada falta. Un antiguo dijo: «La brillante claridad de la mente de los maestros ancestrales es la brillante claridad de las cien puntas de hierba», que es el mismo significado. (8)
Ahora mismo, Yakō, tu mente de búsqueda gozosa de la Vía ancestral a través de tu aspiración de visitar a maestros está activada por la verificación, y verifica esta actividad [práctica]. Ambas, la actividad y la verificación son completamente como las olas en el agua, y por sí mismas dan vida y toman vida. Los ancestros de Buda llaman a esto alcanzar la meticulosidad. Por último, clarificamos la unicidad que está bajo nuestros pies, y alcanzamos muchos ejemplos más allá de nuestros límites, y a esto se le llama el despertar insuperable.
Esto es exactamente lo que Mazu quería decir cuando afirmó: «Desde que dejé atrás la confusión hace treinta años, nunca me han faltado la sal ni la salsa para comer». (9) Aparte de esto, ¿cuáles eran las causas y condiciones para que los antiguos entrasen en la Vía, y cuáles eran los kōans por los que los antiguos respetables se armonizaban con la verificación? ¿Por qué las personas de antaño habrían tenido muchas técnicas, cómo [Jinhua] Juzhi con su solo dedo, Heshan tocando el tambor, Linji gritando o Deshan utilizando su bastón? (10) Todos ellos tenían una sola forma para armonizarse con la iluminación. Clavando su ojo al bastón, o acoplando su mano al grito, no tomaban nada más, ni veían nada más. Naturalmente el viento sopla y las hierbas se mecen, y viendo el viento usamos nuestras velas, por lo que, ¿cómo podría haber algo fundamental [más allá de esto]? Cuando experimentamos alguna nueva situación particular, naturalmente nuestra mente afirmativa no se estancará. Esto no se hace por medio de la fuerza personal, sin que es simplemente la expresión de la Vía.
Además, dentro de la alegría del Dharma, hay naturalmente inmensidad. En la cima de un precipicio escarpado, podemos pasear despreocupadamente. Ciertamente sabemos que la Vía no es falsa, y comprendemos directamente que la realización es trascendental. En este momento, utilizando un bastón de monje, golpeamos y esparcimos las explicaciones sobre lo profundo y maravilloso, para que no haya la más mínima huella de ilusión. Sujetando un bastón de bambú, golpeamos y destruimos las explicaciones sobre la naturaleza y la mente, así que, ¿cómo podrían seguir las viejas rutinas? (11) Elevando una simple brizna de hierba, creamos un cuerpo dorado de cinco metros, que irradia luz y expone el Dharma, por lo que desde el principio nada hay deficiente. Utilizamos un cuerpo dorado de cinco metros para crear una simple brizna de hierba, por lo que el brote que florece como una flor no es cosa de rápido o lento. ¿Cómo la gran obra de los budas no va a ser la actividad del samādhi?
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (12)
– Notas –
(1)
Estos hōgo, o «palabras sobre el Dharma», probablemente fueron escritos para estudiantes concretos y normalmente no se ofrecieron como charlas. Datan de antes de que Dōgen se marchase a Echizen y estableciese Eiheiji, cuando todavía estaba enseñando en el templo Kōshō Hōrinji, donde también se ofrecieron los discursos en la Sala del Dharma del Volumen 1 del Eihei Kōroku.
(2)
Esta cita de Yongjia procede del Canto de la Iluminación. Véase: [Manual of Zen Buddhism, Suzuki, pág. 93 y Poetry of Enlightenment, Sheng-yen, pág. 52].
(3)
«Respetables y nobles caballeros» es shidaijōbu, que quiere decir caballeros educados de clase alta, a menudo funcionarios gubernamentales. Esta selección de palabras sobre el Dharma está dirigida a Yakō Daifu (esta última palabra es la abreviatura de shidaijōbu), un estudiante laico de Dōgen.
(4)
La Dazaifu era la oficina de la corte imperial en la isla meridional de Kyushu que coordinaba la comunicación con China. Los estudiosos han especulado sobre este Yakō y el laico para quien fue escrito el Genjokōan de Dōgen. El Genjokōan está dedicado a otro caballero, Yō Kōshū, que también trabajaba en la Daizaifu. Quizás Dōgen los conoció en su viaje hacia y desde China. El poema 62 del volumen 10 del Eihei Kōroku también está dedicado a Yakō Daifu.
(5)
La «práctica de diferentes tipos» es recomendada por Nanquan, refiriéndose a practicar dentro de las distinciones del mundo. Véase el caso 69 del Shōyōroku: [Book of Serenity, Cleary, págs. 291–292].
(6)
Según el estudioso Shūken Itō, estas palabras sobre el Dharma fueron ofrecidas en 1235, por las fechas que se citan en este fragmento. Véase: [Dōgen Zen Kenkyū, Itō, pág. 384].
(7)
En este párrafo y los siguientes, estamos traduciendo la misma palabra, shō, como «iluminación», «autenticación» o «verificación», según el contexto. Un ensayo del Shōbōgenzō se llama «Samādhi de autoverificación», en el que Dōgen dice: «Cuando sigues a maestros o a los sutras, simplemente sigues al yo. Los sutras son el sutra del yo; los maestros son el maestro del yo. Por lo tanto, visitar extensamente a maestros es visitar extensamente al yo». Véase: [Master Dogen’s Shobogenzo, Nishijima and Cross, tomo 4, págs. 31–42].
(8)
Este es un dicho del gran laico Pangyun. Véánse los discursos en la sala del Dharma número 9 y número 329.
(9)
Para esta cita de Mazu, véase el discurso en la sala del Dharma número 11 «Estudiando juntos sin falta».
(10)
Juzhi es famoso porque siempre levantaba un dedo como respuesta. Véase el discurso en la sala del Dharma número 211 «No hablar del dedo de Juzhi» del volumen 3 y su nota 1 para más detalles. La respuesta de Heshan a «¿Cuál es el verdadero ir más allá?» fue «Saber cómo tocar el tambor». Véase el caso 44 del [Hekiganroku. Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, págs. 312–317]. Linji era famoso por sus gritos, y Deshan por golpear a los estudiantes con su bastón, todo ello para propiciar el despertar. Aquí Dōgen da a entender que todos ellos solo necesitaban una única técnica de enseñanza.
(11)
«Bastón de bambú» es shippei, un bastón ceremonial que ahora utilizan los monjes principales durante la ceremonia de preguntas al monje principal al final de un período de práctica. Antiguamente se utilizaban como bastones de enseñanza.
(12)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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