El Dharma inefable

El Dharma inefable

Hōgo (1)

4. Palabras sobre el Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 8)

En las escuelas de enseñanza se dice: «Este Dharma no se puede demostrar; la forma de las palabras es quiescente». (2) ¿Cuál es la forma de las palabras? ¿Qué es la quiescencia? Yo diría que este Dharma es en sí mismo la forma de las palabras y la forma de la quiescencia. Los comentarios que van más allá solo pueden ser vistos verdaderamente cuando se abre el ojo de encima de la cabeza.

Hace mucho tiempo, el Venerable Ānanda visitó a Mahākāśyapa y le preguntó: «Hermano mayor, junto con el manto del Dharma brocado en oro del Tathāgata, ¿qué más te transmitió?».

Mahākāśyapa gritó: «Ānanda».

Ānanda respondió.

Mahākāśyapa dijo: «Baja la bandera frente a la puerta». Inmediatamente tras oír esto, Ānanda se iluminó profundamente. (3)

Este sencillo kōan te echa una buena mano para una serena realización. En el fondo, ¿qué es este Dharma? ¿Por qué no se puede demostrar? Simplemente porque la forma de las palabras es quiescente, no se puede demostrar. ¿Cuál es la actividad vital en la casa [del Dharma] que no se puede demostrar? Se habla de esto como la puerta inextinguible del Dharma, en la que el ciprés del jardín y los trozos de nubes sobre los picos de las montañas siguen el viento según la estación.

El viejo Śākyamuni y el gran maestro Bodhidharma practican juntos codo con codo el asunto que está bajo sus pies. Uno ya ha dejado su palacio y el otro ha llegado por fin a la tierra del Este, y la verdad que simplemente han transmitido y directamente han indicado es exactamente este Dharma. Que pueda demostrarse o no, de cualquier forma es este Dharma. Verlo y sostenerlo, girar la cabeza y retroceder, y avanzar y girar el cuerpo no son otra cosa que este Dharma.

Peregrina Ryōnen, tienes las semillas de la prajñā desde el principio [en tu vida], aspirando resueltamente a la gran Vía de los ancestros del Buda. (4) Eres una mujer, pero tienes una aspiración fuerte y robusta. Sin escatimar ningún esfuerzo en cultivar la Vía, demostraré para ti el significado preciso de venir del Oeste. Esto es, si no te aferras a una única frase o a medio verso, un fragmento de charla o una pequeña expresión, en esta masa de carne roja tendrás alguna armonía con la base clara y fresca. Si te aferras a una simple palabra o a media frase de los dichos de los ancestros del Buda o de los kōans de la puerta ancestral, se convertirán en peligrosos venenos. Si quieres comprender la actividad de este monje de montaña, no recuerdes estos comentarios. Evita verdaderamente ser atrapada por el pensamiento.

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)

– Notas –

(1)

Estos hōgo, o «palabras sobre el Dharma», probablemente fueron escritos para estudiantes concretos y normalmente no se ofrecieron como charlas. Datan de antes de que Dōgen se marchase a Echizen y estableciese Eiheiji, cuando todavía estaba enseñando en el templo Kōshō Hōrinji, donde también se ofrecieron los discursos en la Sala del Dharma del Volumen 1 del Eihei Kōroku.

(2)

Esta cita es del capítulo 2 del Sutra del Loto, «Medios hábiles». Véase: [Hurvitz, Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, pág. 23].

(3)

Dōgen también comenta esta historia en el Discurso en la Sala del Dharma número 252 y la refiere en el Discurso en la Sala del Dharma número 11 «Estudiando juntos sin falta».

(4)

Ryōnen fue una discípula monja de Dōgen. Las palabras sobre el Dharma número 4, número 9 «La corriente vital de ‘La mente en sí misma es Buda'» y número 12, que llevan todas su nombre, fueron escritas según parece para ella. Se conserva un manuscrito del propio Dōgen de las palabras sobre el Dharma número 12 en el templo Kasuisai de la Prefectura de Shizuoka, que indica que fue escrito en 1231, por lo que presumiblemente Ryōnen fue una de las primeras discípulas de Dōgen.

(5)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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