Índice
Buenos maestros para practicantes laicos
Hōgo (1)
14. Palabras sobre el Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 8)
Para los ministros y generales que estudian la Vía lo más importante es visitar a un maestro. (2) Dependiendo de si el maestro es falso o auténtico, la comprensión de los estudiantes llegará a ser naturalmente errónea o correcta. Por ello, rechazando el proceso de selección de funcionarios, una persona fue al lugar para seleccionar budas. (3) Allí fue capaz de pasar el examen para la mente de la vacuidad. (4) Preguntando sobre el ir directamente más allá, pero alcanzando la comprensión de lo que estaba directamente bajo sus pies, nunca sería un compañero de las diez mil cosas. (5) Antes de haber experimentado tres llamadas, alguien había atravesado el punto singular. (6) Este es exactamente el poder bondadoso del estímulo de los verdaderos maestros.
Si llegas a intimar con un mal maestro, nunca podrás ser así. Vigilarás un tocón, esperando por un conejo, o agarrarás una piedra, pensando que es una joya. (7) Caerás en la cueva de los demonios y fluirás hacia el pozo de los espíritus malévolos como resultado de la confusión de los ojos ciegos de los malos maestros. Si te encuentras con un verdadero maestro y estableces la aspiración de indagar y practicar, resolverás el gran asunto de la vida y la muerte y serás liberado de estar tanto tiempo atrapado en tu viejo nido. ¿Quién dice que no hay ayuda para tu esfuerzo? Y, sin embargo, es difícil encontrar y visitar a un auténtico maestro que tenga los ojos claros. No obstante, incluso si puedes encontrarte con uno, es muy difícil reconocer [si es o no un verdadero maestro]. Puede que escuches sus palabras, pero que no mantengas su práctica. Incluso viendo su práctica, me temo que descuidarás su iluminación. Sin el mérito de la práctica y de servir durante mucho tiempo, ¿cómo puedes convertirte completamente en capaz de trascender lo material e ir más allá de los patrones convencionales? Es más, los que clarifican el Buda Dharma son raros incluso en China, entonces, ¿cómo podría alcanzarse fácilmente en esta remota región? Incluso en tiempos pasados había pocos, entonces, ¿cómo podría haber muchos ahora?
Hay una buena razón por la que incluso aquellos que alcanzan la montaña del [triple] tesoro no pueden distinguir entre joyas y rocas. Tienen afinidad [con la enseñanza] a través de causas y condiciones, pero corretean vanamente buscando fuera, y no entienden aún el paso atrás de girar la cabeza [lejos de lo externo y las dualidades]. Encarando este lado, preguntan sobre la unicidad, pero no han clarificado aún la ruptura con la dualidad. Encarando aquel lado, preguntan sobre la dualidad, pero, ¿cómo sabrían que han caído en tres [o una miríada de manifestaciones]? (8) Están equivocados en ambos lados, malgastando en vano toda su vida. Ciertamente debemos compadecernos de ellos.
Gente benévola, distinguid entre los malos maestros que son despreocupadamente arrogantes por prejuicios unilaterales y los verdaderos maestros que siempre cortan con las discriminaciones basadas en preocupaciones materiales. Caballeros de bien, si aspiráis sinceramente a estudiar la Vía y visitar a un auténtico maestro, no os precipitéis. (9) Deberíais transmitir el estilo del linaje de Yangyi Wen[gong]. ¿Por qué no hay frutos del maestro estable Li [Zunxu]? (10) El ministro Pei[xiu] se lanzó a [estudiar con] Guifeng [Zongmi] y desmenuzó aún más el terrón de barro al responder a la llamada de Huangbo. (11) Yudi subió al Monte Ziyu [y conoció a Ziyu Daotong], y [este ejemplo] fue clarificado aún más como una flor radiante por la destreza de Yaoshan con la Vía plena. (12) En cuanto a la capacidad del Laico Pang para clarificar [la diferencia entre] el espejo y la teja con su pulido en Shitou y Kiangsi [donde Mazu enseñaba], y el ejemplo del Emperador Suzong para distinguir entre una joya y una roca a través de sus indagaciones en Guangzhai [el templo del Maestro Nacional Nanyang Huizhong] y en Danyuan [la montaña de Danyuan Yingzhen]—si bien ambas son la práctica de personas sabias anteriores, pueden ser esclarecedoras para peregrinos posteriores. (13)
Caballeros de bien, cuando os encontréis con un maestro, primero pedidle un caso de una historia [kōan], y simplemente conservadlo en mente y estudiadlo diligentemente. (14) Si escaláis hasta la cima de la montaña y secáis los océanos, no fracasaréis en completar [este estudio]. El quedarse de pie [de Dazu Huike] en la nieve para obtener el Dharma y comprometerse con la Vía durante ocho años no fue en vano. Los ocho meses de esfuerzo de [Dajian Huineng] descascarillando arroz tuvieron la autoridad para [recibir] la transmisión del manto. Si alguien ve a la gente sabia y piensa en ser su igual, ¿cómo podría no convertirse en una persona que se eleva alto por encima del rebaño? Conociendo ya la dificultad y lo excelso, nunca vacilará en avanzar. Ahora veo a gente mundana que visita y practica con maestros y, antes de clarificar una cuestión, disfrutan insistentemente abordando otras historias. Se retiran del debate como si entendiesen, pero son de boca cerrada y no pueden hablar. No han explicado aún ni un tercio de la historia, entonces ¿cómo veremos un dicho completo? Alguien dice que el Dharma de Buda es difícil de entender. Otro dice que no son un recipiente. Terminan errando por caminos equivocados y tropiezan en vano con la gran Vía. ¿Cómo podemos ayudarles sino compadeciéndoles?
Incluso en el mundo terrenal, hubo la respetuosa invitación a las [montañas] Kongtong y la indagación al guardia fronterizo de Hua—adornadas con expresiones sobre seguir el viento o sobre cabalgar sobre las nubes [respectivamente]—ambas han estado difundiéndose durante cien generaciones. (15) ¿Cómo podría un buda ser sin señalar directamente lo que está antes de las palabras y fuera de las cosas, y no tener la virtud de convertir el hierro en oro? Transforma a todos los diversos seres.
No vaciléis ni seáis irrespetuosos. Examinad por un momento la fuerza de la nieve y la escarcha, y conoceréis la devoción de los pinos y los cedros. Dad un paso más y superaréis la imponente barrera. ¿Confiáis ya en esto?
Cuando incluso una pequeña palabra emerge, los diez mil significados serán evidentes. Además, los auténticos maestros del gran Dharma de todos los budas tienen confines ilimitados de medios hábiles. ¿Quién puede penetrar esto? Si los discípulos acumulan un esfuerzo diligente en la purificación, sus auténticos maestros nunca desatenderán la aspiración enérgica de [cortar incluso] un cabello al viento. (16) Por ello, una vez en Shaolin hubo un maestro ancestral [Dazu Huike] que se cortó el brazo y obtuvo la médula, y también hemos escuchado que [Jinhua] Juzhi le cortó un dedo a un joven y vio sangre. (17) Soplados por el misterioso viento de Shaolin, deberíamos despertar del loco sueño de la larga noche. Penetrando la vena de la sangre de Juzhi, deberíamos cortar la raíz enfermiza de la duda y la ilusión.
Por eso se dice que, en cuanto a preguntar sobre el Dharma, hay el preguntar con la boca y responder con la boca, preguntar con el cuerpo y responder con el cuerpo, y preguntar con la mente y responder con la mente. Sin saber esto, ¿cómo os atreveríais a preguntar sobre el Dharma? Si un monje no sabe esto, ¿cómo puede llegar a ser un maestro? Aquellos que vanamente llegan a ser maestros guías de seres humanos y celestiales solo por memorizar frases escritas en los sutras son grandes ladrones que destruyen la riqueza del Dharma. Nunca os acerquéis a tales personas. Reconocerlos como maestros no traerá ningún beneficio. Oh, buenas personas que estudiáis, si os encontráis con maestros de la Vía con la visión correcta, sinceramente os sugiero que sirváis a su lado de tres a cinco años; indagad cuidadosa y respetuosamente con el cuerpo, el habla y la mente; y comprended en detalle sus respuestas en el cuerpo, el habla y la mente. Primero clarificad el árbol marchito y las cenizas muertas, luego utilizad una estaca de bambú y un bastón de monje. (18) Durante muchos meses y largos días, llegad a estar integrados, funcionando hermosamente sin cesar. Entonces, ¿cómo no os ibais a convertir en un auténtico león de la familia Śākya?
¿No veis? Huangting Jian estudió y sirvió bajo el Maestro Zen Huitang [Zuxin] Baojue. El maestro [Huitang] dijo: «No uses tu pensamiento para hacer cálculos. Yo no te oculto nada. ¿Cómo es?».
[Huangting] Jian empezó a hablar.
El maestro [Huitang] dijo: «Incluso una pequeña relación con la discriminación se convierte inmediatamente en Dharma ajeno».
[Huangting] Jian siguió investigando así durante dos años, pero todavía no había entrado. Un día [Hui]tang y [Huang]ting Jian estaban paseando juntos por el estanque. [Hui]tang dijo: «Las flores de loto del estanque son fragantes».
[Huangting] Jian respondió: «Los lotos en flor son fragantes».
[Hui]tan dijo: «No te oculto nada, ¿cómo es?».
[Huangting] Jian se iluminó de repente.
Verdaderamente, este es el poder del estudio sostenido y la investigación. Ah, ¿quién podría entender lo falso y lo auténtico si fuese perezoso en sus continuas labores?
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (19)
– Notas –
(1)
Estos hōgo, o «palabras sobre el Dharma», probablemente fueron escritos para estudiantes concretos y normalmente no se ofrecieron como charlas. Datan de antes de que Dōgen se marchase a Echizen y estableciese Eiheiji, cuando todavía estaba enseñando en el templo Kōshō Hōrinji, donde también se ofrecieron los discursos en la Sala del Dharma del Volumen 1 del Eihei Kōroku.
(2)
Aunque no se le menciona por su nombre, es probable que este hōgo fuese escrito para el principal protector de Dōgen, Hatano Yoshishige (f. 1258), que era un funcionario de un nivel comparable al de los «ministros y generales». Yoshishige, un noble con tierras en Echizen, proporcionó más adelante el terreno para el monasterio de Dōgen, Eiheiji.
(3)
«El lugar para seleccionar budas» (senbutsujō en japonés) es otro nombre para la sala de los monjes. Hace referencia a una historia sobre Danxia Tianran, que estaba en camino a los exámenes para funcionarios hasta que un monje le sugirió que fuese en vez al «lugar para seleccionar budas» en el templo de Mazu. Luego estudió y eventualmente fue considerado un sucesor de Shitou Xiqian. También es famoso por quemar una estatua de buda para calentarse durante sus viajes para visitar maestros.
(4)
«Pasar el examen para la mente de la vacuidad» es una descripción de Hongzhi Zhengjue para lo que ocurre en el «lugar para seleccionar budas», o sala de los monjes.
(5)
Esto se refiere a la primera anécdota en los dichos registrados del Laico Pangyun, su pregunta a Shitou Xiquian: «¿Quién no será nunca un compañero de las diez mil cosas?» Inmediatamente Shitou puso su mano sobre la boca de Pangyun, quien tuvo una realización. Véase: [Recorded Sayings of Layman P’ang, Sasaki, Iriya, and Fraser, págs. 45–46].
(6)
«Antes de experimentar tres llamadas, uno atravesó el punto singular» se refiere a una historia sobre el maestro nacional Nanyang Huizhong que llama a su asistente tres veces. Cada vez el asistente respondió, y entonces el maestro nacional dijo: «Pensaba que te había traicionado, pero al principio tú me traicionaste a mí». Véase: [Transmission of the Lamp, Ogata, pág. 179 ó el caso 17 del Mumonkan en Gateless Barrier, Shibayama, págs. 128–133; Gateless Barrier, Aitken, págs. 113–119 ó Unlocking the Zen Kōan, Cleary, págs. 85–88]. Dōgen insinúa aquí que el asistente comprendió antes de la primera llamada, gracias al maestro nacional.
(7)
«Vigilar un tocón esperando por un conejo» se refiere a una historia de Zhuangzi sobre un granjero que atrapó un conejo que estaba aturdido tras golpearse la cabeza contra un tocón. A raíz de eso, el granjero abandonó su trabajo en la granja y esperó junto al tocón a que apareciese otro conejo semejante.
(8)
¿Cómo sabrían que han caído en tres? se podría leer también como «¿Cómo podrían saber cómo caer en tres?» o como «¿Cómo sabrían sobre caer en tres?». «Tres» representa la multiplicidad y la miríada de fenómenos. No está claro si Dōgen quiere decir aquí, negativamente, caer en el apego a las cosas, o, positivamente, manifestar una práctica en medio del mundo de los fenómenos. Además, «este lado» normalmente se refiere al mundo de los fenómenos concretos, por lo que, si bien preguntan sobre la unicidad, estas personas siguen atrapadas en dualidades. «Aquel lado» normalmente se refiere a la realidad última no dual, por lo que al preguntar sobre la dualidad que pueden estar creando, se están separando a sí mismas en un tercer elemento.
(9)
«Caballeros de bien» (shidaijōbu en japonés) se refería tradicionalmente en China a aquellos que habían aprobado los exámenes y eran elegibles para ser funcionarios.
(10)
Yangyi, cuyo nombre honorífico era Wengong (974–1020; Yō’oku y Bunkō en japonés) era un practicante laico y funcionario que también fue un renombrado poeta. Fue el editor y escribió el prefacio de la Transmisión Jingde de la Lámpara (Keitoku Dentōroku), que fue originalmente recopilada por el monje Daoyuan (un sucesor de segunda generación de Fayan Wenyi). Yangyi era un discípulo de un sucesor de Shoushan Xingnian en el linaje Linji. Para su prefacio, véase: [Transmission of the Lamp, Ogata, pp. xxi–xxiv]. El maestro estable Li Zunxu (988–1038; Ri Junkyoku en japonés) fue también coeditor de la Transmisión Jingde de la Lámpara, según el prefacio mencionado antes. Era un discípulo laico de un sucesor diferente de Shoushan Xingnian. Li Zunxu editó el Tiansheng Guangdeng Yulu (Tenshō Kōtōroku en japonés), uno de los cinco textos principales de la transmisión de la lámpara incluidos en el Wudeng Huiyuan (Las cinco lámparas fundidas en la fuente). En uno de sus poemas, Li Zunxu puede haber sido el primero en usar la frase «hombre de hierro», al decir: «Un practicante del Zen debería ser un hombre de hierro».
(11)
Que el Ministro Peixiu responda a la llamada de Huangbo se refiere a su primer encuentro, cuando Huangbo lo llamó por su nombre y Peixiu respondió inmediatamente. A continuación, Huangbo preguntó: «¿Dónde estás?» Más tarde, Peixiu llegó a ser el recopilador de los Dichos Registrados de Huangbo. Véase: [Zen Teaching of Huang Po, Blofeld, págs. 100–101].
(12)
Yudi (f. 818, Uteki en japonés) fue un primer ministro y practicante laico, pero no se sabe nada más de él, salvo su estudio con Ziyu Daotong, un sucesor de Mazu. Cuando conoció por primera vez a Ziyu, Yudi le preguntó sobre la sección que aparece casi al comienzo del capítulo 25 del Sutra del Loto, donde Kannon salva a los que fueron arrastrados a la tierra de los demonios comedores de hombres. Cuando Yudi preguntó por el significado de esto, Ziyu le reprendió: «¿De qué sirve preguntar eso?» Cuando Yudi palideció de vergüenza, Ziyu dijo: «Esto es caer en la tierra de los demonios comedores de hombres». Más tarde, Yudi preguntó: «¿Qué es Buda?» Ziyu pronunció el nombre de Yudi, y cuando Yudi respondió, Ziyu dijo: «No busques más allá de esto». Más tarde, Yaoshan Weiyan comentó que él, en cambio, habría respondido a la mención de Yudi diciendo: «¿Qué es esto?» La «aclaración adicional» de Yaoshan no conlleva señalar a uno mismo o a otro, dentro o fuera. Véase: [Transmission of the Lamp, Ogata, págs. 205–207] y [Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, Hurvitz, págs. 311–312. En castellano: «Sutra del Loto de la Maravillosa Ley», ed. Pablo Daró].
(13)
El Emperador Suzong reinó del 756 al 762. La historia de su diálogo con el maestro nacional se encuentra en el caso 99 del Hekiganroku, con una versión más larga en la Transmisión Jingde de la Lámpara. Véase: [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, págs. 628–635 y Transmission of the Lamp, Ogata, pág. 182].
(14)
«Caso» es soku, utilizado en la literatura kōan en el término kosoku, «casos antiguos». «Historia o relato» es inen, literalmente «causas y condiciones», pero utilizado para indicar alguna circunstancia particular.
(15)
La invitación a las Montañas Kongtong se refiere a la invitación del legendario Emperador Amarillo al sabio ermitaño Guangchengzi, recluido allí, para hacerse cargo de su reino, invitación que fue rechazada con reproches por el materialismo del emperador. Esto procede del capítulo 11 del Zhuangzi. Véase: [Complete Works of Chuang Tzu, Watson, págs. 118–120 y Essential Chuang Tzu, Hamill and Seaton, págs. 75–76. En castellano: «Zhuang Zi. Maestro Chuang Tsé». Traducción, introducción y notas de Iñaki Preciado Idoeta]. La consulta al guardia fronterizo de Hua fue del legendario Emperador Yao, descrita en el capítulo 12 de Zhuangzi. Cuando el guardia deseó buena fortuna al emperador, éste rechazó el deseo, diciendo que la fortuna trae problemas. A continuación, el guardia reprendió al emperador por no aceptar la fortuna como un sabio, y se negó a que el emperador siguiese preguntando. Véase: [Complete Works of Chuang Tzu, Watson, págs. 130–131. En castellano: «Zhuang Zi. Maestro Chuang Tsé». Traducción, introducción y notas de Iñaki Preciado Idoeta].
(16)
Un «cabello al viento» implica una atención constante al más mínimo detalle, en referencia a la imagen de una excelente espada que puede cortar por completo un cabello al viento. Esta imagen se expresa en el caso 100 del Hekiganroku, en el que un monje dice: «¿Cuál es la espada del cabello al viento?» y el maestro responde: «Cada rama de coral sostiene la luna». Véase: [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, págs. 636–640].
(17)
Para la historia sobre Juzhi que corta el dedo de un joven, véase el discurso en la sala del Dharma número 211 «No hablar del dedo de Juzhi» del volumen 3 y su nota 1.
(18)
Clarificar los árboles marchitos y las cenizas muertas se refiere a encontrar la propia vitalidad interior a través del estudio con determinación. «Bastón de bambú» es shippei, véase la nota 10 del Hōgo número 5. Usar la estaca y el bastón se refiere aquí al uso de implementos para la práctica, o herramientas del Dharma.
(19)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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