La verificación, la práctica y la exposición son una misma cosa
Hōgo (1)
11. Palabras sobre el Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 8)
Con el cuerpo entero tal como es, ¿quién se quedaría atascado en algún lugar? Con todo el cuerpo familiarizado, ¿cómo podríamos encontrar nuestro camino de regreso a un origen? Ya más allá de la simple frase, ¿cómo podríamos preocuparnos por los tres vehículos? (2) Cuando abres la mano, es justo lo adecuado; cuando tu cuerpo se activa, inmediatamente aparece.
Ciertamente, después de que [Mahākāśyapa] esbozase una sonrisa en el Pico del Buitre, los veintiocho [ancestros indios] no pudieron siquiera añadir el más mínimo hilo. (3) Después de que [Dazu Huike] penetrase la médula en Shaolin, ¿cómo podrían las seis generaciones [de ancestros chinos] eliminar el más mínimo hilo? Sin intercambiar expresiones verbales, simplemente concuerda con la iluminación. Esto es señalar directamente, no estancarse en la intelección. (4) Debido a esto, todavía escuchamos a esta distancia la fama de los nueves años de [Bodhidharma] de cara a la pared en el Monte Shaoshi. El hermoso escenario de la transmisión del manto en Huangmei [de Daman Hongren a Dajian Huineng] se revela con claridad. Ejemplos tales como el dedo único de [Jinhua] Juzhi, los sesenta golpes de Huangbo, el hossu de Baizhang, el grito de Linji, las tres libras de sésamo de Dongshan [Shouchu] y el palito de mierda seca de Yunmen no están atrapados en las etapas de los seres vivos hasta Buda, y [ellos] ya han trascendido los límites de la ilusión y la iluminación. (5) ¿Cómo podríamos compararlos con aquellos que esperan por la iluminación y la verificación de los demás, y quienes reconocen sombras en lugar de su verdadero yo; o con aquellos que se quedan en opiniones intelectuales sobre su esencia, y persiguen terrones de tierra, sin actuar nunca por el bien de los demás?
Ciertamente, el sentido de la transmisión singular entre los ancestros de buda, el significado esencial de la comprensión directa más allá de las palabras, no se adhiere a las situaciones de los kōans de los sabios anteriores, ni a las puertas de entrada a la iluminación de los antiguos respetables. No se encuentra en los comentarios y en las evaluaciones con palabras y frases, en los intercambios de preguntas y respuestas, en las comprensiones con opiniones intelectuales, en los cálculos mentales del pensamiento, en las conversaciones sobre misterios y prodigios, ni en las explicaciones de la mente y la naturaleza. (6) Solo cuando uno suelta estas agarraderas, sin retener lo que se ha vislumbrado, es cuando se completa perfectamente aquí mismo, y puede llenar los ojos. Detrás de la cabeza, el camino de la intimidad genuina se abre de par en par, frente al rostro, el desconocimiento es un buen amigo. (7)
El tesoro de la visión del verdadero Dharma (shōbōgenzō) del gran maestro Śākyamuni ha sido encomendado a través de la India y China durante mucho tiempo. Su límite es desconocido. Lo que se ha encomendado durante mucho tiempo es este simple campo. (8) Este simple campo es el campo que se encuentra directamente debajo de nosotros. Los antiguos consideraban esto la gran Vía. Este mucho tiempo, mencionado justo ahora, no puede ser contado ni medido. El asunto [de encomendar el tesoro de la visión del verdadero Dharma] es antiguo, y el tiempo es lejano. Pero aunque sus límites en las cuatro direcciones no están claros, cuando uno lo aborda, se atiene a él, y mantiene este [simple campo], cuida de él y lo conserva de nuevo cada día. Con esta frescura cada día, naturalmente, los límites se eliminan.
Dentro de esto hay práctica, enseñanza y verificación. Esta práctica es el esfuerzo de zazen. Es habitual que tal práctica no se abandone, incluso después de alcanzar la budeidad, así que [sigue siendo] practicada por un buda. La enseñanza y la verificación deberían ser examinadas de la misma manera. Este zazen fue transmitido de Buda a Buda, directamente remarcado por los ancestros, y únicamente [transmitido] por los legítimos sucesores. Incluso cuando otros escuchan su nombre, no es lo mismo que el zazen de los ancestros de buda. Esto es porque el principio de zazen en otras escuelas es esperar por la iluminación. Por ejemplo, [su práctica] es como haber cruzado un gran océano sobre una balsa, pensando que tras cruzar el océano uno descartaría la balsa. El zazen de nuestros ancestros de buda no es así, sino que es simplemente la práctica de Buda. Podríamos decir que la situación de la casa de Buda es la unión en la que la esencia, la práctica y la exposición son una misma cosa. La esencia es la verificación de la iluminación; la exposición es la enseñanza; y la práctica es el cultivo. Incluso hasta ahora, estas se han estudiado juntas.
Deberíamos saber que la práctica es la práctica de la esencia y la exposición; la exposición es exponer la esencia y la práctica; y la esencia es la verificación de la exposición y la práctica. Si la práctica no es la práctica de la exposición y no es la práctica de la verificación de la iluminación, ¿cómo podemos decir que es la práctica del Budadharma? Si la exposición no es la exposición de la práctica y no es la exposición de la verificación, es difícil llamarla la exposición del Budadharma. Si la verificación no es la verificación de la práctica y no es la verificación de la exposición, ¿cómo podemos llamarla la verificación del Budadharma? Solo hay que saber que el Budadharma es uno en el comienzo, en el medio y en el final. Es bueno en el comienzo, en el medio y en el final; no es nada en el comienzo, en el medio y en el final; y es vacío en el comienzo, en el medio y en el final. (9) Este simple asunto nunca proviene de la actividad enérgica de la gente, sino que desde el comienzo es la expresión y la actividad del Dharma. Ya sabemos que hay enseñanza, práctica y verificación dentro del Budadharma. Un simple momento en un campo cultivado siempre incluye muchos momentos. (10) No deberíamos aferrarnos después el árbol del centro, que es lo que comúnmente se valora. (11)
La enseñanza ya es así, la práctica también es así, y la verificación también es así. Como tal, no podemos controlar si nosotros mismos podemos controlar o no la enseñanza, la práctica y la verificación. Dondequiera que hayan penetrado, ¿cómo podría no haber Budadharma?
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (12)
– Notas –
(1)
Estos hōgo, o «palabras sobre el Dharma», probablemente fueron escritos para estudiantes concretos y normalmente no se ofrecieron como charlas. Datan de antes de que Dōgen se marchase a Echizen y estableciese Eiheiji, cuando todavía estaba enseñando en el templo Kōshō Hōrinji, donde también se ofrecieron los discursos en la Sala del Dharma del Volumen 1 del Eihei Kōroku.
(2)
«La simple frase» se refiere a una expresión suprema. Los tres vehículos son los bodhisattvas, pratyekabuddhas y śrāvakas.
(3)
«Sin añadir el más mínimo hilo» quiere decir que no se podría añadir nada al Dharma transmitido de Śākyamuni a Mahākāśyapa.
(4)
«Intelección» aquí es nensō, que por separado se refiere al recuerdo y a la sensación o la imaginación, y junto se refiere a la actividad mental.
(5)
Todos estos se refieren a famosos métodos de enseñanza habituales o afamadas frases iluminadoras de renombrados maestros Zen. Los sesenta golpes de Huangbo se refieren a su formación de Linji. El hossu de Baizhang se refiere a un encuentro con su maestro Mazu, en el que Baizhang finalizó utilizando el hossu de su maestro, y a continuación recibió un grito ensordecedor de Mazu. Véase el comentario al caso 11 del Hekiganroku [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, págs. 73–74]. Para las tres libras de sésamo de Dongshan Shouchu y el palito de mierda seca de Yunmen, véase el discurso en la sala del Dharma número 69 «Presentando una ofrenda» y su nota 1.
(N. del T.) Puedes leer la narración del famoso grito de Mazu a Baizhang siguendo este enlace.
(6)
La «transmisión singular», a la que se refiere estas dos frases anteriores, es tanden en japonés. Esto se refiere a la transmisión del Dharma como simple, directa y completa, siendo el Dharma la única cuestión transmitida.
(7)
Este «desconocimiento o no saber» al que Dōgen llama un buen amigo se puede referir a la respuesta de Bodhidharma al Emperador Wu, que le preguntó a Bodhidharma quién era. Bodhidharma respondió: «No lo sé». Véase el caso 1 del Hekiganroku: [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, págs. 1–9] y el caso 2 del Shōyōroku [Book of Serenity, Cleary, págs. 6–10]. «Desconocimiento o no saber» también se refiere a la respuesta de Fayan Wenyi a la pregunta de su maestro sobre el propósito de su peregrinación. Cuando Fayan respondió: «No lo sé», su maestro dijo: «El no saber es lo más íntimo». Véase el caso 20 del Shōyōroku: [Book of Serenity, Cleary, págs. 86–90].
(N. del T.)
Sobre el encuentro de Bodhidharma con el Emperador Wu, puedes leer el discurso en la sala del Dharma número 304 «El ‘no saber’ de Bodhidharma».
Sobre el encuentro entre Fayan Wenyi y el maestro Zen [Luohan Dizang Gui]chen, puedes leer:
- el caso número 16 «Intimidad profunda más allá del conocimiento» en la colección de kōans con comentarios en verso del volumen 9.
- el discurso en la sala del Dharma número 59 «¿Qué es intimidad?».
(8)
«Este simple campo» se refiere a una historia sobre Xuefeng que dijo a su asamblea: «Si debatís sobre este asunto, es como un simple campo de arroz. Confiad plenamente en vuestra siembra y vuestro cultivo. No hay nadie que no reciba beneficio de esto». Esto procede del volumen 21 del Shūmon Rentō Eyō.
(9)
«Nada» en «nada en el comienzo…» es mu, o «no existencia». «Vacío» en «vacío en el comienzo…» es kū, «vacuidad» o «espacio».
(10)
«Siempre incluye muchos momentos» se expresa como una doble negación. Por ello, se lee más literalmente como «nunca no incluye muchos momentos», o como «nunca no es sin muchos momentos». Dōgen está indicando que dentro de cada momento de práctica se incluye un amplio rango de tiempo.
(11)
«El árbol del centro» se refiere a un comentario de Xuansha a la expresión de su maestro Xuefeng sobre el simple campo; véase la nota (7). Xuansha dijo: «Es como cuando se firma un contrato para vender un simple campo. El campo entero se ha vendido excepto un árbol en el mismo centro, y tú sigues siendo el propietario del árbol». Esto procede de la sección sobre Xuefeng en el Keitoku Dentōroku.
(N. del T.) Para el comentario de Xuansha, véase el discurso en la sala del Dharma número 11 «Estudiando juntos sin falta» y su nota 2.
(12)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
Agradecemos de antemano cualquier comentario, sugerencia y/o notificaciones sobre erratas. Muchas gracias a todos los lectores.
