El cuerpo entero de un perro
Caso 73 en la colección de kōans con comentarios en verso de Dōgen (Eihei Kōroku, Volumen 9)
Un monje le preguntó una vez a Zhaozhou: «¿Un perro tiene naturaleza de Buda o no?».
Zhaozhou dijo: «Sí».
El monje dijo: «Puesto que la tiene, ¿por qué entra en este saco de piel?».
Zhaozhou dijo: «Porque aunque lo sabe, deliberadamente transgrede».
Otro monje preguntó: «¿Un perro tiene naturaleza de Buda o no?».
Zhaozhou dijo: «No».
El monje dijo: «Todos los seres vivos tienen naturaleza de Buda; ¿por qué un perro no?».
Zhaozhou dijo: «Porque tiene conciencia kármica». (1)
El cuerpo entero es un perro, el cuerpo entero es Buda.
¿Esto es difícil de debatir o no?
Venderlos por igual, debéis comprarlos vosotros mismos.
No os lamentéis por las pérdidas ni seáis parciales. (2)
El sí y el no son dos naturalezas de Buda,
no alcanzan la vitalidad de los seres vivos.
Aunque se parecen al kumis y al queso, (3)
esto es realmente como el samādhi sin pensamiento. (4)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)
– Notas –
(1)
Esta historia es citada con frecuencia por Dōgen, por ejemplo en los discursos en la sala del Dharma número 226 «Los perros de Zhaozhou y los gatos de Dōgen» y número 429, así como en el ensayo del Shōbōgenzō Naturaleza de Buda. Véase: [Heart of Dōgen’s Shōbōgenzō, Waddell and Abe, págs. 91–94. En español, Shōbōgenzō Busshō «La naturaleza auténtica»]. Esta historia aparece en el Shōyōroku tal como se ofrece aquí, y la respuesta «no» es el caso 1 del Mumonkan. Véase: [caso 18 de Book of Serenity, Cleary, págs. 76–80]; y para el Mumonkan véase: [Gateless Barrier, Shibayama, págs. 19–31; Gateless Barrier, Aitken, págs. 7–18 y Unlocking the Zen Kōan, Cleary, págs. 1–8].
Esta historia también es el caso 114 del Mana Shōbōgenzō de Dōgen, véase: [Master Dogen’s Shinji Shobogenzo, Nishijima, pág. 159 ó The True Dharma Eye · Zen Master Dōgen’s Three hundred kōans. Translated by Kazuaki Tanahashi and John Daido Loori]. En los Dichos Registrados de Zhaozhou solo se ofrece la respuesta «no», con la explicación de Zhaozhou. En otro diálogo en tales Dichos Registrados, Zhaozhou responde a la misma pregunta sobre si un perro tiene naturaleza de Buda con: «La puerta de cada casa lleva a la capital». Véase: [Recorded Sayings of Zen Master Joshu, Green, págs. 53, 116 ó Radical Zen: The sayings of Jōshū. Translated with a commentary by Yoel Hoffmann].
Según Genryū Kagamishima, la parte del diálogo del «sí» no aparece en ningún lado antes de que Hongzhi Zhengjue la incluyese en su colección que se convirtió en el Shōyōroku (Libro de la Serenidad). Por ello, quizás la respuesta «sí», utilizada también aquí por Dōgen, se remonta solo a Hongzhi.
(2)
«Ser parcial o unilateral» es henko, parcial o inclinado y marchito. Esto se podría referir a tomar solo un lado, pero según Menzan también puede querer decir que un lado del cuerpo no está funcionando, como en el caso de una persona que ha tenido un accidente cerebrovascular. Véase: [Eihei Kōroku Chūkai Zenshō, Shunkō Itō, (Tokyo: Kōmeisha, 1962), pág. 453].
(3)
El kumis es una bebida procedente de la leche de yegua fermentada, utilizada por los nómadas en Asia.
(4)
El «samādhi sin pensamiento» o «samādhi de la cesación profunda» es la traducción china utilizada para nirodha samāpati, el estadio superior de la meditación «dhyānica» en la que no están presentes la conciencia ni la percepción. Aunque sigue siendo un estado terrenal, esta es la forma más elevada de la conciencia kármica. Para Dōgen esto quizás representa el alejarse y evadirse del cuidado de la realidad concreta del mundo fenoménico cotidiano. Aquí Dōgen se puede estar refiriendo a que preocuparse con la dualidad del «sí» y el «no» es algo fútil.
El «samādhi sin pensamiento» se podría referir también especialmente al «no», o mu, práctica que había evolucionado desde esta historia, ya en China cuando Dōgen la había visitado. Pero también puede estar utilizando este «samādhi sin pensamiento» para simplemente indicar que ambos lados son vacíos.
(5)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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