Oro refinado que viene así
Caso 59 en la colección de kōans con comentarios en verso de Dōgen (Eihei Kōroku, Volumen 9)
El maestro Zen Nanyue [Huairang] visitó una vez al sexto ancestro [Dajian Huineng]. El ancestro le preguntó: «¿De dónde vienes?».
[Nanyue Huai]rang dijo: «Vengo del lugar del Maestro Nacional Songshan [Hui]an«.
El ancestro dijo: «¿Qué es esto que viene así?».
Nanyue nunca dejó de lado esta pregunta. Sirvió allí durante ocho años y clarificó ese dicho anterior. Entonces le dijo al [sexto] ancestro: «Yo, Huairang puedo entender ahora la pregunta: ‘¿Qué es esto que viene así?’ con la que me recibiste cuando llegué por primera vez a verte».
El sexto ancestro dijo: «¿Cómo la entiendes?».
Nanyue dijo: «Explicar o demostrar algo erraría el tiro completamente».
El sexto ancestro dijo: «Entonces, ¿supones que hay práctica-realización o no?».
Nanyue dijo: «No es que no haya práctica-realización, sino que simplemente no debe ser profanada».
El sexto ancestro dijo: «Esta no profanación es exactamente lo que los budas protegen y cuidan. Yo soy así, tú eres así y los ancestros de la India también son así». (1)
Habiendo cocinado completamente todo su asunto, este Nanyue
jugó con el viento que soplaba y vio las nubes que surgían,
probó el grito del tigre y amó el aullido del dragón. (2)
Esforzándose con una sola mente,
refinando oro durante ocho años,
desprendiéndose del cuerpo, desprendiéndose del cuerpo,
¿lo logró claramente o no?
¿qué es esto que viene así y aparece así?
La mente antes que vuestro padre y madre hubiesen nacido.
Aunque alcanzar directamente lo maravilloso ahora mismo,
el Buda Vipaśyin mantuvo esta mente antes. (3)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)
– Notas –
(1)
Esta historia también aparece en los discursos en la sala del Dharma número 374 «La protección de la no profanación» y número 490 «Una choza verde al sol», y en la reunión informal (shōsan) número 13 «El retorno al origen». Véase la nota 1 del discurso número 374 para otras referencias. También aparece como caso 101 del Mana Shōbōgenzō; véase: [Master Dogen’s Shinji Shobogenzo, Nishijima, pág. 137 ó The True Dharma Eye · Zen Master Dōgen’s Three hundred kōans. Translated by Kazuaki Tanahashi and John Daido Loori].
(N. del T.) Otros lugares en el Eihei Kōroku donde Dōgen también cita esta historia son:
- la shōsan número 17 «Nubes y aguas se encuentran de igual a igual con nubes y aguas».
- el discurso en la Sala del Dharma número 3 «Sin negar lo falso, sin ocultar lo recto».
(2)
Como se suele decir en Asia Oriental, cuando el viento sopla, los tigres rugen; y cuando aparecen las nubes, los dragones aúllan. Los tigres representan el yin, o lo receptivo, y los dragones el yang, o lo creativo.
(3)
El Buda Vipaśyin es el primero de los seis budas primigenios legendarios que precedieron a Śākyamuni.
(4)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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