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Un demonio atractivo y la enfermedad
513. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 7)
Estudiar el Dharma del Buda es lo más difícil de conseguir. ¿Por qué es así? Incluso cuando las personas han suscitado genuinamente la mente del despertar, sin saberlo podrían caer con los demonios, o inconscientemente podrían enfermarse, y su mente que busca la Vía se romperá, su práctica-realización retrocederá y fracasará. Verdaderamente debemos simpatizar. Los estudiantes de hoy en día están fascinados por el demonio de la brillantez y lo imaginan como la iluminación de la Vía. Al encontrarse con la aparición de la enfermedad de la fama y la fortuna, la imaginan como la verificación del mérito de su práctica. Esto no solo daña y destruye una sola vida o persona, sino que también puede dañar y destruir los méritos y la virtud de las buenas raíces de muchas vidas a lo largo de inmensos kalpas. Esto es la cosa más triste para los estudiantes. El así llamado satori (iluminación) es muy difícil de realizar. No se puede entender mediante el pensamiento o la discriminación, y no se puede clarificar mediante la brillantez o la aguda sabiduría. Considerar la fascinación por este demonio como una gran iluminación, y apegarse a la enfermedad y sus trastornos como méritos y virtud, ¿cómo no iba a ser un error?
Hermanos discípulos, deberíais estudiar en detalle cómo dominar a los demonios y curar la enfermedad. Los demonios de los que hablo pueden aparecer como padres, maestros o mayores, hermanos discípulos, parientes, amigos cercanos o sirvientes, persuadiéndonos repetida y fuertemente hacia causas y condiciones para retroceder en la Vía. También pueden manifestar cuerpos tales como budas, bodhisattvas, seres celestiales o arhats, y pueden entonces instruir a los estudiantes diciendo: «La Vía del Buda es larga y remota, y debes soportar diligentemente el sufrimiento durante mucho tiempo. Así que, en lugar de esto, sigue tus propias inclinaciones. Alimenta este cuerpo y esta vida, y disfruta de la paz y el confort, viviendo siempre en el mundo con abundante ropa y comida, satisfaciendo los cinco deseos, y alcanzarás la Vía de forma natural. ¿Cómo podría la gran Vía estar relacionada con este o aquel [estilo de vida]? Solo cáete en medio del bullicio, y regresa a tu naturaleza». O pueden decir que el condicionamiento causal es difícil de abandonar, y provocar que los estudiantes renuncien y se aparten de la Vía. Los estudiantes deberían entender esto y no hacerles caso.
Recuerdo que un monje le preguntó al Maestro Zen [Baoji] Huayan Xiujing de Jingchao: «¿Qué pasa cuando una persona de gran iluminación regresa a la ilusión?».
[Baoji Huayan] Xiujing dijo: «Un espejo roto no refleja nunca más. Una flor caída tiene dificultad para volver a la rama». (1)
El maestro Dōgen dijo: Aunque hoy yo, Eihei, he entrado en el reino de [Baoji] Huayan, todavía no he agotado sus límites. Debido a que no puedo evitarlo, voy a menear mis labios. Supongamos que alguien me pregunta: «¿Qué pasa cuando una persona de gran iluminación regresa a la ilusión?» Simplemente le diría: Si el gran océano supiese que estaba lleno, el ciento de ríos fluiría hacía atrás. (2)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (3)
– Notas –
(1)
Dōgen también comenta este diálogo de Baoji Huayan en el Shōbōgenzō Daigo (Gran iluminación). Véase: [Rational Zen, Cleary, págs. 110–115 y Master Dogen’s Shobogenzo, libro 2, Nishijima and Cross, págs. 85–90].
(2)
Dōgen también utiliza esta expresión: «Si el gran océano supiese que estaba lleno, el ciento de ríos fluiría hacia atrás», al final de los discursos en la sala del Dharma número 242 «Sin habla dual y los ríos fluyendo hacia arriba» y número 447 «Más allá de saber y no saber».
(3)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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