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¿Tiene naturaleza de Buda una lombriz retorciéndose?
509. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 7)
Al estudiar la Vía del Buda, la visión y la compresión deberían ser verdaderas. Si nuestra visión y comprensión son falsas, perdemos el tiempo. En los tiempos actuales todo el mundo dice: «Donde la gente responde inmediatamente es su naturaleza vital esencial. (1) Donde la gente conoce inmediatamente el frío y el calor por sí misma es su propio señor y maestro. Esto es exactamente la naturaleza de Buda, y no debería haber otra persona secundaria». Este tipo de comprensión es lo que los antiguos respetables rechazaban.
¿No veis que el Ministro de Gobierno Zhu le preguntó al Maestro Changsha Jingcen: «Cuando una lombriz se corta en dos trozos, y ambas partes se mueven, me pregunto qué trozo tiene la naturaleza de Buda»? (2)
Changsha dijo: «No tengas pensamientos ilusorios».
El funcionario dijo: «¿Qué pasa con su movimiento?».
Changsha dijo: «Eso es solo porque el viento y el fuego no se han dispersado aún».
El funcionario no respondió.
Changsha gritó: «¡Ministro del Gobierno!».
El funcionario atendió.
Changsha dijo: «Esta [respuesta] no es tu naturaleza vital esencial».
El funcionario dijo: «Aparte de esta respuesta de ahora, no debería haber un señor y maestro secundario».
Changsha dijo: «No deberías llamar o considerar a un ministro del gobierno como nuestro actual emperador».
El funcionario dijo: «Si es así, cuando no respondo nada al maestro, ¿entonces no sería eso el señor y el maestro de este discípulo?».
Changsha dijo: «No se trata de responder o no responder a este viejo monje, pero desde los kalpas sin principio, esta [respuesta o no-respuesta] es la raíz esencial de la vida y la muerte [la transmigración en el samsāra, en contraposición a la naturaleza de Buda esencial]».
Entonces Changsha ofreció enseñanza con un verso que decía:
«La gente que estudia la Vía no comprende la verdad
simplemente porque se han sometido a la conciencia
discriminativa.
La raíz de la vida y la muerte desde los kalpas sin principio
la gente ignorante la considera como la persona real esencial».
Este verso es un espejo brillante para los estudiantes de las generaciones posteriores. Ilumina lo antiguo y lo actual, e ilumina lo falso y lo verdadero. Si alzáis este antiguo espejo, podréis abandonar el error de considerar a un ministro de gobierno como el actual emperador, y abandonar también el error de tener pensamientos ilusorios sobre la naturaleza de Buda.
Anoche Changsha vino a quedarse en el extremo de mi hossu, y se quedó dormido. Luego emitió sonidos, hablando en sueños, recitando repetidamente este verso. Por tanto yo, Eihei, continuaré humildemente su rima.
Después de una pausa, Dōgen dijo:
Los estudiantes de la Vía deben penetrar exactamente la verdad.
Los maestros ancestrales nunca juegan con el espíritu
discriminativo.
Aunque un ministro del gobierno se llamase a sí mismo el actual
emperador,
durante diez millones de años nunca ha habido una persona. (3)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)
– Notas –
(1)
«Naturaleza vital esencial», literalmente «vida original», es la expresión que se utiliza en Asia Oriental para referirse a las cualidades vitales de una persona basadas en las implicaciones astrológicas del día y el año de su nacimiento. Pero aquí se utiliza como una denominación para la naturaleza de Buda.
(2)
Esta historia aparece como caso 65 de los noventa kōans con comentario en verso de Dōgen del volumen 9. Versiones abreviadas de esta historia son comentadas por Dōgen en el Discurso en la Sala de Dharma número 328 y en el Shōbōgenzō Busshō (Naturaleza de Buda). Véase: [Heart of Dōgen’s Shōbōgenzō, Waddell and Abe, págs. 94–96]. Dōgen toma esta historia del Shūmon Rentō Eyō (Colección de la esencia de la lámpara del Dharma continuo). Hay diferentes versiones de esta historia en la Transmisión Jingde de la Lámpara, que parecen haber sido combinadas y adaptadas para la historia completa del Shūmon Rentō Eyō, ofrecida aquí por Dōgen. Véase: [Transmission of the Lamp, Ogata, págs. 333, 336, 340–341].
(3)
En el Shōbōgenzō Sanji gō (La retribución kármica en los tres tiempos), que se especula que habría sido escrito en torno a la misma época que este Discurso en la Sala del Dharma, Dōgen critica a Changsha y sostiene firmemente la primacía de la causa y el efecto. Además, en el Hōkyōki, los diarios de Dōgen sobre sus estudios con Tiantong Rujing en China en 1227, le pregunta a Rujing sobre si «la gente que conoce inmediatamente el frío y el calor por sí misma» es en sí misma iluminación, lo que Rujing rechaza tajantemente. Por lo que este asunto aparentemente fue una vieja preocupación para Dōgen. Un poco después de eso, en el Hōkyōki, Rujing critica duramente a Changsha por equiparar karma y vacuidad. Véase: [Dōgen’s Formative Years in China, Kodera, págs. 119, 125 y Enlightenment Unfolds, Tanahashi, págs. 5, 11]. Para complicar aún más las cosas, algunos estudiosos contemporáneos creen que los diarios de Dōgen en China no fueron escritos de hecho hasta sus últimos años, alrededor de la época de este Discurso en la Sala del Dharma, ya que estos supuestos diarios de estudiante fueron descubiertos por Koun Ejō solo tras la muerte de Dōgen en 1253.
En cualquier caso, en este Discurso en la Sala del Dharma número 509, Dōgen parece estar luchando con la cuestión de las relaciones entre la vacuidad y la causalidad y entre la naturaleza de Buda y la consciencia kármica. Parece estar reafirmando la vacuidad de la causa y el efecto y sus implicaciones con la naturaleza de Buda, así como definitivamente elogiar a Changsha. La cuestion de cómo Dōgen entendía en sus últimos años el sentido de la causalidad, también comentada en el siguiente Discurso en la Sala del Dharma, ha sido un tema importante en estudios recientes sobre Dōgen. Véase: [Shifting Shape, Shaping Text, Heine].
(4)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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