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Practicar y exponer en las montañas profundas
498. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 7)
Aquellos que están verdaderamente capacitados, tanto para la práctica como para el discernimiento, son llamados maestros ancestrales. Lo que se llama práctica es la práctica profunda de la escuela ancestral. Lo que se llama discernimiento es la sabia comprensión de la escuela ancestral. La práctica y el discernimiento de los ancestros del Buda es simplemente discernir lo que debe ser discernido y practicar lo que debe ser practicado. Lo primero que hay que practicar es despojarse de todos los apegos y no tener vínculos familiares, abandonar las obligaciones sociales y adentrarse en lo no fabricado. (1) Sin residir en las ciudades, y sin acercarse a los gobernantes, adentrarse en las montañas y buscar la Vía. Desde los tiempos antiguos, las personas nobles que aspiran a la Vía se adentran todos en las montañas profundas y permanecen tranquilamente en una serenidad silenciosa. (2)
El maestro ancestral Nāgārjuna dijo: «Todas las personas de zazen residen en las montañas profundas». Deberíais saber que para marcharse del jaleo perturbador y alcanzar la serenidad silenciosa, no hay nada como las montañas profundas. Incluso si sois necios, deberíais permanecer en las montañas profundas, ya que los necios que permanecen en las ciudades incrementarán sus errores. Incluso si sois sabios, deberíais permanecer en las montañas profundas, porque los sabios que permanecen en las ciudades dañarán su virtud.
Yo, Eihei, en mis años vigorosos busqué la Vía al Oeste del océano occidental [en China], y ahora en mis años más maduros, permanezco al Norte de las montañas del Norte. Si bien soy indigno, aspiro a las formas antiguas. Sin analizar nuestra sabiduría o indignidad, y sin discriminar entre una forma de ser aguda o lerda, deberíamos permanecer todos en las montañas profundas y en los valles oscuros.
Daci [Huanzhong] instruyó a la asamblea diciendo: «Ser capaz de exponer tres metros no concuerda con practicar un palmo; ser capaz de exponer un palmo no concuerda con practicar tres centímetros».
Dongshan [Liangjie] dijo: «Exponed lo que no seáis capaces de practicar y practicad lo que no seáis capaces de exponer».
Yunju [Daoying] dijo: «Cuando se practica no hay Vía que exponer. Cuando se expone no hay Vía que practicar. Sin practicar ni exponer, ¿qué camino deberíamos recorrer?». (3)
Luopu [Yuanan] dijo: «Cuando tanto la práctica como la exposición no llegan, el asunto original existe. Cuando tanto la práctica como la exposición llegan, el asunto original no existe».
Hongzhi [Zhengjue] dijo: «Trascended los correcto y lo erróneo, y borrad todas las huellas. Aunque nos encontremos unos con otros, no reconocemos nuestros rostros; si reconocemos nuestros rostros no nos reconocemos unos a otros [como los otros]. Estos [cuatro] venerables maestros tienen todos buenos argumentos. En la punta de la lengua en el momento actual, no hay ninguna barrera en los cruces; justo bajo nuestros pies, no hay vínculos [apegados] a los cinco objetos de los sentidos. Si queréis practicar, simplemente practicad; si queréis exponer, simplemente exponed. Supongamos que alguien le preguntase a Changlu [Hongzhi]: ‘¿Qué es esto de si queréis practicar, simplemente practicad?’ (4) Yo, Hongzhi, le diría: ‘Continúa’. A ‘¿Qué es esto de si queréis exponer, simplemente exponed?’. Yo, Hongzhi, le diría: ‘¡Ah!'».
El maestro Dōgen dijo: Cada uno de esos cinco venerables maestros habló de tal forma. Hoy, ¿cómo puedo yo, Eihei, no hablar? Exponer horizontal y verticalmente es lo mismo que una práctica íntima y maravillosa. Una práctica íntima y maravillosa es lo mismo que exponer horizontal y verticalmente.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)
– Notas –
(1)
Lo no fabricado, o incondicionado, en el Budismo se refiere al estado en el que no se crea ningún karma. También es literalmente «no-acción», el mismo término usado en el Taoísmo para permanecer armoniosamente en el mundo.
(2)
«Sin residir… en una serenidad silenciosa» evoca las advertencias del maestro de Dōgen, Tiantong Rujing. Por ejemplo: «Inmediatamente debes hacer tu morada en las montañas escarpadas y los valles oscuros, y nutrir el sagrado embrión de los budas y patriarcas durante mucho tiempo. Con seguridad alcanzarás la experiencia de los antiguos virtuosos». Véase: [Dōgen’s Formative Years in China, Kodera, pág. 122].
(3)
En el Shōbōgenzō Gyōji (Práctica continua), Dōgen cita en el mismo orden estos mismos tres dichos de Daci, Dongshan y Yunju y ofrece algún comentario sobre cada uno, validando el protagonismo tanto de la práctica como de la exposición. Véase: [Enlightenment Unfolds, Tanahashi, págs. 128–129]. Véase también el Discurso en la Sala del Dharma 10.
(4)
Changlu es el nombre de un templo donde Hongzhi Zhengjue residió antes de trasladarse al Templo Tiantong en 1130, donde permaneció hasta su muerte en 1157, y por ello algunas veces se le llama Tiantong Hongzhi. Presumiblemente esta cita es de antes de que Hongzhi se trasladase a Tiantong.
(5)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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