Categorías
Eihei Kōroku Volumen 7

Retratando solo esto

Retratando solo esto

494. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 7)

 

Recuerdo que el Gran Maestro Dongshan [Liangjie] Wupen, cuando hacía ofrendas al retrato de [su maestro] Yunyan, relató entonces la historia sobre la interpretación de la realidad [de Yunyan]. (1) Había un monje que preguntó: «¿Cuál era el significado del dicho de Yunyan: ‘Solo esto’?».

Dongshan dijo: «En aquel momento, casi malinterpreté el significado de mi difundo maestro».

El monje dijo: «No está claro aún. ¿Yunyan sabía ‘eso’ o no?».

Dongshan dijo: «Si no sabía ‘eso’, ¿cómo podría haber entendido para hablar así? Si sabía ‘eso’, ¿cómo iba a estar dispuesto a hablar así?».

 

El maestro Dōgen, tras una pausa, dijo: «¿Cómo podría haber entendido para hablar así?» Una estrella brillante aparece y los grandes miles de mundos se iluminan.

«¿Cómo iba a estar dispuesto a hablar así?» La Montaña de la Pata de Pollo se abre y Mahākāśyapa es mayor. (2) El espejo antiguo es redondo y brillante, iluminando derecho e inclinado. (3) El mecanismo misterioso gira en lo alto, y ambos llegan naturalmente juntos al interior. (4) Durante muchos kalpas su estilo del linaje continúa. La voz del padre y del hijo es ilimitadamente resplandeciente.

 

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)

Retratando solo esto · Eihei Kōroku
Foto de Ales Krivec en Unsplash

– Notas –

(1)

Esta historia y el diálogo se relatan en el caso 49 del Shōyōroku. Véase: [Book of Serenity, Cleary, págs. 206–209]. La historia hace referencia a un diálogo que había ocurrido anteriormente cuando Dongshan dejó a su maestro y le preguntó a Yunyan cómo, en el futuro, podría retratar verdaderamente a Yunyan. Esto se podría interpretar en el sentido de cómo dibujar su retrato, ya que los retratos se pasaban entonces de maestro a discípulo para verificar la transmisión del Dharma.

Véase el discurso en la sala Dharma número 376 y su primera nota para el uso de la palabra «realidad» para indicar «retrato», y más sobre el uso de retratos en las ceremonias de transmisión Zen. Después de la pregunta de Dongshan sobre esto, Yunyan hizo una pausa, y luego contestó: «Solo esto». Dongshan no lo entendió hasta más tarde. Véase: [The Record of Tung-shan, Powell, págs. 27–28].

(2)

La montaña de la Pata de Pollo (Kukkutupāda en sánscrito) es la montaña de la India donde Mahākāśyapa practicó y falleció. Se dice que todavía está esperando dentro de la montaña a que Maitreya aparezca como el próximo Buda, momento en el que Mahākāśyapa le regalará a Maitreya el manto de Śākyamuni. Por tanto, aquí Dōgen se está refiriendo a la llegada de Maitreya a la montaña de Mahākāśyapa.

(3)

Derecho e inclinado, también conocido como absoluto y fenoménico, o universal y particular, son las dos polaridades de la dialéctica expuesta por Dongshan en su enseñanza de los cinco grados, y en su poema didáctico «Canto del samādhi del espejo precioso». Véase: [Cultivating the Empty Field, Leighton, págs. 7–12, 76–77 y Record of Tung-Shan, Powell, págs. 61–65]. Comenzando con «el espejo antiguo es redondo y brillante…», el comentario de Dōgen sigue muy de cerca el comentario en verso de Hongzhi a esta historia. Véase: [Book of Serenity, Cleary, pág. 207].

(4)

«Ambos llegan juntos al interior» es el quinto grado, en el cual lo absoluto y lo fenoménico interaccionan libremente y no son vistos para nada como separados. Los cuatro primeros grados se nombran, el primero, como «lo fenoménico dentro de lo absoluto»; el segundo, «lo absoluto dentro de lo fenoménico»; el tercero, «emergiendo del interior de lo absoluto»; y el cuarto, «yendo juntos al interior». Generalmente Dōgen resta énfasis a los cinco grados, ya que este sistema puede ser mal utilizado por ser demasiado formulista y, de este modo, inducir a error a una práctica verdadera.

(5)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

Agradecemos de antemano cualquier comentario, sugerencia y/o notificaciones sobre erratas. Muchas gracias a todos los lectores.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Retratando solo esto