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Eihei Kōroku Volumen 7

No existe una escuela Zen

No existe una escuela Zen

491. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 7)

Dentro de las transmigraciones de nacimiento y muerte, encontrarse con un tathāgata en este mundo es la recompensa más excelente. Incluso si no nos encontramos con un tathāgata en este mundo, encontrar el Dharma verdadero es lo siguiente mejor. Incluso si no encontramos el Dharma verdadero, encontrar el Dharma aparente es lo siguiente. (1) Incluso si no encontramos ni el Dharma verdadero ni el Dharma aparente, aún así, si nacemos durante la era del Dharma final pero antes de que el Dharma del Buda haya desaparecido completamente, esto sigue siendo [tan raro como] la flor udumbara en el mundo, y un loto blanco para la gente. Un rey de la rueda girando o que haya nacido en el continente del Norte no se puede comparar con esto. (2) Habiendo sido capaces ya de encontrar esto, es el momento en el que debemos practicar y comprometernos más genuinamente con la Vía. Lo que nuestros predecesores han estado buscando es simplemente esta visión correcta. Deseaban alcanzar visiones inequívocas.

Entonces es un error denominar arbitrariamente al insuperable despertar de la preciosa visión del Dharma verdadero y la maravillosa mente del nirvāṇa del Tathāgata con el nombre de escuela Zen. ¿Cómo podría no ser esto una visión envenenada?

En la India ha sido transmitido durante veintiocho generaciones, heredero a heredero. El vigésimo octavo ancestro, el Venerable Bodhidharma, impertérrito durante las diez mil millas en las que navegó por el océano durante tres años, arribó por fin a China y llegó a Nanhai en Guanzhou. Eso fue el octavo año de la era Putong del Emperador Wu de la dinastía Liang [527]. Tras su encuentro con el Emperador Wu de Liang, el emperador no lo valoró. (3) Entonces Bodhidharma se marchó de ese país y llegó al Monte Song de la dinastía Wei.

Morando en el templo Shaolin del Pico Shaoshi, se sentó frente a la pared durante nueve años. Tuvo un heredero en el Dharma, Shenguang [Dazu Huike], y le transmitió el Dharma y el manto. Después de haberse transmitido cinco veces, llegó a Caoxi [Dajian Huineng], quien tuvo dos discípulos eminentes. Fueron el Gran Maestro Qingyuan [Xingsi] Hongji y el maestro Zen Nanyue [Huairang] Dahui. Qingyuan solo tuvo un sucesor, Shitou. Nanyue solo tuvo un sucesor, Kiangsi [Mazu Daoyi]. Los de las generaciones posteriores deberían saber que incluso en los tiempos antiguos no hubo muchas personas [confirmadas]. En aquellos tiempos, ¿cómo podría no haber demonios y espíritus malignos, como en estos días? Kiangsi [Mazu] fue sucedido por Baizhang, y Shitou fue sucedido por Yaoshan. Hoy en día no tenemos maestros ancestrales como Kiangsi [Mazu], Shitou, Yaoshan y Baizhang. Cuando maestros ancestrales como estos estaban en el mundo, nunca se escuchó que llamasen al Dharma del Buda la Escuela Zen; pero desde hace doscientos o trescientos años, erróneamente se la designa como Escuela Zen. Todavía no está claro dónde se originó este término, pero es un nombre extremadamente ridículo.

Se dice en el Registro de la Puerta de Roca en los Bosques: «Bodhidharma fue primero de Liang a Wei. (4) Hizo meditación caminando al pie del Monte Song, dejando su bastón en el templo Shaolin y simplemente se sentó tranquilamente frente a la pared, sin hacer ninguna práctica ‘Zen’. (5) Luego, la gente mundana no podía penetrar por qué hizo esto y llamó a su práctica Zen. Este ‘Zen’ dhyāna es solo una entre muchas prácticas; ¿cómo podría bastar para describir las prácticas exhaustivas del sabio? Y sin embargo, la gente de la época y los que recopilaron relatos históricos lo catalogaron entre las biografías de los maestros del dhyāna, y lo incluyeron dentro del grupo de árboles marchitos y cenizas muertas. (6) Sin embargo, el sabio no estaba simplemente practicando dhyāna, y tampoco se apartaba de dhyāna».

Entonces vemos que en las generaciones pasadas hubo maestros que clarificaron la Vía, pero ahora no hay nadie que escuche la Vía. ¡Qué triste; qué triste! Los demonios y espíritus malignos, las bestias salvajes y los animales domesticados se llaman a sí mismos Escuela Zen, y más aún argumentan falsamente su superioridad e inferioridad con escuelas tales como la del Loto o la Huayan. (7) Esto se debe a que no hay nadie [veraz] en esta época degenerada. Lo que es transmitido simplemente por los ancestros del buda es solo el Dharma verdadero de nuestro Buda Śākyamuni, que es anuttara samyaksambodhi. Por tanto, deberíamos saber que dentro del Dharma del Buda hay Loto, Huayan y otras [enseñanzas]; y no es que dentro de cada [escuela] Loto, Huayan y demás haya varios dharmas del buda diferentes. Por tanto, los ochenta y cuatro mil tesoros del Dharma en [las escuelas] del Loto, Huayan y demás son todos sin excepción lo que es transmitido simplemente por los ancestros del buda. No es que fuera de [las escuelas] Loto y Huayan esté la Vía de los maestros ancestrales. Entonces no deberíamos comparar las diferentes escuelas, ya que simplemente es como un país que tiene su rey [que incluye a todos].

Las personas que buscan la Vía para lograr el despertar insuperable no designan al simplemente transmitido y directamente indicado Dharma verdadero e insuperable de los ancestros del buda como Escuela Zen. Si usáis el nombre de Escuela Zen, no sois descendientes de los ancestros del buda y además tenéis opiniones envenenadas.

Después de una pausa, Dōgen dijo: Básicamente, el Dharma del Buda no tiene un nombre o forma externa. Más tarde la gente estableció erróneamente muchos nombres al azar. Aunque encarar la pared en Shaolin se asemeja [a dhyāna], no lo llaméis Escuela Zen y engañéis a los seres conscientes.

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (8)

No existe una escuela Zen · Eihei Kōroku
Buda sentado, dinastía Tang, China. c. 650. Museo Metropolitano de Arte, Nueva York · Foto de Xuan Che utilizada bajo licencia CC.

– Notas –

(1)

Según la teoría del declive del Dharma, popular en la época de Dōgen, la era del Dharma Aparente, en la que la práctica y la enseñanza se mantienen, sigue a la era del Dharma verdadero, en la que la iluminación del Buda está presente al igual que la práctica y la enseñanza. Al Dharma Aparente le sigue la era del Dharma Final, en la que solo la enseñanza se mantiene. Normalmente Dōgen discute la última verdad de esta teoría, confiando en la posibilidad actual de la práctica y el despertar. Pero usa esta teoría, como aquí, como un medio conveniente para animar a sus estudiantes, queriendo decir que este es particularmente el momento de practicar diligentemente.

(2)

Un rey de la rueda que gira (chakravartin en sánscrito) es un gobernante mundial benevolente con las marcas físicas de un buda. El continente del Norte en las cosmología budista es sin sufrimiento. Véase la nota 95 del Discurso en la Sala del Dharma 457 del Volumen 6.

(3)

La leyenda del encuentro de Bodhidharma con el Emperador Wu es una historia famosa en la tradición Zen. Véase: [caso 1 del Hekiganroku, Blue Cliff Record («Crónica del Acantilado Azul»), Cleary and Cleary, págs. 1–9; y el caso 2 del Shōyōroku, Book of Serenity, Cleary, págs. 6–10]. Véase también el Discurso en la Sala del Dharma número 304: «El ‘no saber’ de Bodhidharma».

(4)

El Registro de la Puerta de Roca en los Bosques (Shimen Rinjian Lu en chino; Sekimon Rinkan Roku en japonés) es de Juefan Huihong, que vivió en el templo Shimen (Puerta de Roca). Esta obra fue recomendada a Dōgen por su maestro Tiantong Rujing.

(5)

La palabra «Zen» es la pronunciación japonesa de chan, la transliteración china utilizada a veces para la práctica india técnica de dhyāna. Chan también fue utilizado generalmente en el Budismo chino primitivo para todo tipo de meditación. Aquí, Juefan Huihong está diciendo que Bodhidharma no hizo ninguna práctica técnica de meditación. Dōgen criticó el nombre «Escuela Zen» más o menos de la misma forma veinte años antes en su respuesta a la pregunta 5 del Bendōwa. Véase: [The Wholehearted Way, Okumura and Leighton, págs. 28–29].

(6)

«Árboles marchitos y cenizas muertas» se refiere a practicantes pre-Mahāyāna que buscan eliminar todos los deseos e ilusiones para escapar del mundo.

(7)

La Escuela del Loto era un nombre para la escuela Tiantai (Tendai en japonés), que apreciaba sobre todo el Sutra del Loto; y la escuela Huayan (Kegon en japonés) estaba basada en el Sutra Avataṃsaka (Ornamento floral).

(8)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

Agradecemos de antemano cualquier comentario, sugerencia y/o notificaciones sobre erratas. Muchas gracias a todos los lectores.

2 respuestas a «No existe una escuela Zen»

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