Una choza verde al sol
490. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 7)
Recuerdo que cuando el maestro Zen Nanyue Huairang visitó por primera vez Caoxi, el sexto ancestro [Dajian Huineng] le preguntó: «¿De dónde vienes?». (1)
Nanyue Huairang dijo: «Vengo del lugar del Maestro Nacional Songshan [Hui]an«.
El ancestro dijo: «¿Qué es esto que viene así?».
Nanyue Huairang nunca dejó de lado esta pregunta. Después de ocho años le dijo al sexto ancestro: «[Yo], Huairang puede ahora entender la pregunta: ‘¿Qué es esto que viene así?’ con la que me recibiste cuando llegué por primera vez a verte.
El sexto ancestro dijo: «¿Cómo lo entiendes?».
Nanyue dijo: «Explicar o demostrar algo erraría el tiro».
El sexto ancestro dijo: «Entonces, ¿supones que hay práctica-realización o no?».
Nanyue dijo: «No es que no haya práctica-realización, sino que simplemente no debe ser profanada».
El sexto ancestro dijo: «Precisamente esta no profanación es justamente lo que los budas protegen y cuidan. Tú eres así, yo soy así y los ancestros de la India también son así».
El maestro Dōgen dijo: «¿Queréis entender claramente el significado de esto? Si el sexto ancestro preguntase: «¿De dónde vienes?». Yo le diría en nombre de Nanyue: Durante mucho tiempo he anhelado la atmósfera de la virtud del maestro. Al llegar aquí para hacer postraciones humildemente, no puedo expresar lo profundamente conmovido que me siento.
Suponed que el sexto ancestro preguntase también: «¿Qué es esto que viene así?» En nombre de Nanyue, delante del sexto ancestro, me inclinaría y bajaría la cabeza con las manos entrelazadas en posición de shashu y diría: Esta mañana de finales de primavera está agradablemente templada, y humildemente le deseo al venerable maestro diez mil alegrías en sus actividades.
Suponed que alguien preguntase qué significa la expresión de Nanyue: «Explicar algo erraría el tiro». Simplemente le diría: «Aunque las cañas son recientes y verdes, en estos días primaverales la luz del sol se queda hasta tarde, y me gustaría construir una choza de hierba». (2)
Suponed que me preguntasen: «¿Qué quiso decir el sexto ancestro cuando dijo: ‘Precisamente esta no profanación es justamente lo que los budas protegen y cuidan. Tú eres así, yo soy así y los ancestro de la India también son así’?» Entonces me gustaría decir: Una flor de loto azul se abre hacia el sol». (3)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)
– Notas –
(1)
Dōgen también relata esta historia como caso número 59 «Oro refinado que viene así» en la colección de kōans con comentarios en verso del volumen 9, y en el discurso en la sala del Dharma número 374 «La protección de la no profanación», ofrecido dos años antes, en 1250. Véase la nota 1 de este discurso para otras citas.
(N. del T.) Otros lugares en el Eihei Kōroku donde Dōgen también cita esta historia son:
- La shōsan número 13 «El retorno al origen».
- La shōsan número 17 «Nubes y aguas se encuentran de igual a igual con nubes y aguas».
- El discurso en la sala del Dharma número 3 «Sin negar lo falso, sin ocultar lo recto».
(2)
La palabra traducida aquí como «cañas» se refiere a un tipo de hierba utilizada para construir techos de paja. Una choza de hierba es una metáfora para el espacio de práctica.
(3)
Un loto azul es utpala en sánscrito, uno de los cuatro tipos de flores de loto de la India. El capítulo 24 del Mahāparinirvāṇa Sūtra dice que representa la diligencia.
(4)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
Agradecemos de antemano cualquier comentario, sugerencia y/o notificaciones sobre erratas. Muchas gracias a todos los lectores.
