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Un canto por el ciprés
488. Discurso en la Sala del Dharma
(Eihei Kōroku, Volumen 7)
Me acuerdo que un monje le preguntó una vez a Zhaozhou [Jōshū Jūshin]: «¿Cuál es el significado de que el maestro ancestral [Bodhidharma] hubiese venido del Oeste (la India)?»
Zhaozhou dijo: «El ciprés que hay aquí en el jardín».
El monje dijo: «Maestro, no uses objetos para guiar a la gente».
Zhaozhou dijo: «No estoy usando objetos para guiar a la gente».
El monje preguntó [otra vez]: «¿Cuál es el significado de que el maestro ancestral hubiese venido del Oeste?»
Zhaozhou dijo: «El ciprés que hay aquí en el jardín». (1)
Los estudiantes de los tiempos recientes no entienden la comprensión de Zhaozhou y no estudian las enseñanzas de Zhaozhou, por lo que deberíamos compadecernos fuertemente por ellos. Algunos afirmaron que Zhaozhou dijo «El ciprés del jardín» antes, y otra vez «El ciprés del jardín» luego, solo para no permitir que el estudiante crease cualquier comprensión. Otros afirmaron que todas las expresiones sin excepción exponen el Zen, por lo que antes y después él usó la misma frase: «ciprés». Este tipo de personas son tan numerosas como el arroz, el sésamo, el bambú y las cañas. Sin embargo, intentan colocar sus sueños de primavera con las expresiones de Zhaozhou, pero no pueden.
Ahora supongamos que alguien me preguntase a mí, Eihei: «¿Cuál es el significado de que el maestro ancestral hubiese venido del Oeste?» Yo le diría: Cruzar las lejanas olas azules durantes tres años.
Supongamos que dijese: «Maestro, no uses objetos para guiar a la gente». Yo le diría: No uso objetos para guiar a la gente. Supongamos que me volviese a preguntar: «¿Cuál es la comprensión del maestro que no usa objetos para guiar a las personas?»
Yo le diría:
¿Cómo guiñar un ojo en el Pico del Buitre podría ser
una ocasión especial?
Penetrar una sonrisa nunca se ha interrumpido.
Cuatro o cinco mil sauces y árboles en flor
a lo largo de la calle,
veinte o treinta mil músicos
tocando sus cuerdas y vientos en las terrazas.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (2)
→ Traducción revisada el 6 de octubre de 2020 ←
– Notas –
(1)
La historia del ciprés de Zhaozhou es el caso 45 en la colección de kōans de Dōgen con comentarios en verso del volumen 9 «El tocón del ciprés de Zhaozhou» del Eihei Kōroku, y Dōgen también lo comenta en el Discurso en la Sala del Dharma número 433 «El significado del ciprés» y en la Shōsan (reunión informal) número 9 «El significado del pino verde» del Volumen 8. Aparece en: [Recorded Sayings of Zen Master Joshu, Green, págs 15-16, véase el caso 12 de los Dichos de Zhaozhou]. Es el caso 47 del Shōyōroku [Book of Serenity, Cleary, págs. 197-200]. Es el caso 37 del Mumonkan [La Barrera sin Puerta, Gateless Barrier, Aitken, págs 226-230]. También en Unlocking the Zen Kōan, Cleary, págs. 167-169]. La frase del monje se podría leer también como: «Maestro, no uses objetos para expresar el asunto».
(2)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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