La Vía más allá de codiciar y desechar
470. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 6)
En un discurso en la sala del Dharma, el maestro zen Huanglong [Huinan] Pujue dijo: «El tercer ancestro [Jianzhi Sengcan] dijo: ‘La perfección [de la Vía suprema] es lo mismo que la vacuidad primigenia, sin nada que falte ni nada que sobre. De hecho, debido a codiciar y desechar, se pierde la talidad’. (1) Para los budas no se incrementa, con los seres comunes no disminuye. Si es sin incremento ni disminución, ¿cómo es que algunos verifican la bodhi insuperable, mientras que otros caen en el nacimiento y la muerte? ¿Cómo es que, simplemente debido a codiciar y desechar, la talidad se pierde? Debido a que todos los budas no tienen una mente [discriminativa], verifican la Vía insuperable, y debido a que los seres ordinarios tiene una mente [discriminativa], caen en el nacimiento y la muerte. Es por esto que en un sutra se dice: ‘Las fantasías oníricas y las flores imaginarias en el cielo son como la luz de la luna en el agua, y el nacimiento y la muerte, y el nirvāṇa, son lo mismo que esas flores en el cielo’. Si podéis ver esto, detened la conferencia delante de la cueva Pippāli y considerad atentamente el camino de Caoxi [Dajian Huineng]«. (2) A continuación, [Huanglong] golpeó su asiento zen con el hossu y descendió de la plataforma.
Hoy, yo, Eihei, retiro el cuerno de la cabeza de Huanglong y respetuosamente alzo la joya en el moño de la corona de Huanglong. (3) Gran asamblea, ¿queréis comprender con claridad este argumento?
«Su perfección es lo mismo que la vacuidad primigenia, sin nada que falte ni nada que sobre». Por tanto, todos los budas verifican la Vía suprema. «Su perfección es lo mismo que la vacuidad primigenia, sin nada que falte ni nada que sobre». Por tanto, la gente corriente cae en el nacimiento y la muerte. ¿Cómo es posible evitar el codiciar y el desechar, y abandonar la falta de talidad? ¿Queréis comprender este principio? En sus últimos momentos [antes de convertirse en budas], los bodhisattvas se sientan sin falta en el asiento vajra; en su primer surgimiento de la mente [de la aspiración], los bodhisattvas suscitan sin falta la mente del despertar. Si podéis ver esto: «Su perfección es lo mismo que la vacuidad primigenia, sin nada que falte ni nada que sobre».
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)
– Notas –
(1)
Esta cita procede de la «Inscripción sobre la fé en la mente» [Shinjinmei], atribuida tradicionalmente al tercer ancestro. Véase, por ejemplo: [Manual of Zen Buddhism, Suzuki, pág. 77 y Poetry of Enlightenment, Sheng-yen, pág. 25].
(2)
La cueva Pippāli, cerca de Rājagṛha, fue donde se convocó una reunión poco después de la muerte del Buda Śākyamuni para elaborar las escrituras budistas. Por ello, aquí Huanglong está recomendando el estudio del Zen, como el representado por el sexto ancestro, Dajian Huineng, más que en el estudio de los sutras.
(3)
«La joya en el moño de la corona de Huanglong» se refiere a una parábola en el capítulo 14 del Sutra del Loto, sobre un rey con una joya de la corona en su moño, su posesión más preciada, que solo entrega con el máximo cuidado. Véase: [Threefold Lotus Sutra, Katō, Tamura, and Miyasaka, págs. 231–232. En castellano: «Sutra del Loto de la Maravillosa Ley», ed. Pablo Daró]. Aquí Dōgen está dispuesto, tanto a criticar como a alabar aspectos de la exposición de Huanglong, y enfatizar la importancia de la práctica concreta del bodhisattva (que se describe en los sutras).
(4)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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