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Eihei Kōroku Volumen 6

La no-dualidad de la naturaleza de Buda

La no-dualidad de la naturaleza de Buda

430. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 6)

Si bien hay venticinco reinos de transmigración, hay circunstancias que son más difíciles de alcanzar. (1) Lo primero es haber nacido para encontrar el Dharma de Buda. Incluso si ya habéis sido iniciados en el Dharma de Buda, todavía es más difícil suscitar la mente de la bodhi. Habiendo conseguido ya entrar en el Dharma de Buda, abandonar además a los padres y dejar el hogar es lo más difícil de hacer. Incluso si ya habéis dejado a vuestros padres y os habéis ido de vuestra casa, es aún más difícil llevar a vuestros seis familiares a unirse a la Vía del Buda. (2) Después de realizar la Vía, todos los budas practican cinco cosas, una de las cuales es exponer el Dharma por el bien del padre y de la madre para ayudarles a unirse a la Vía del Buda. Si el padre, la madre o los seis familiares provocan que estos niños que son srāmaṇera, tanto bhikṣus como bhikṣuṇīs, regresen a su hogar a la vida laica, o los lleven a causas y condiciones que obstruyen la Vía del Buda, deberíais saber que son malos padres, y no se les debería obedecer. Si fomentan causas y condiciones para dejar el hogar y practicar la Vía, deberíais saber que son padres de bodhisattva.

El Alto Ancestro Caoxi [el sexto ancestro, Dajian Huineng], cuando era el practicante laico Lu y dejó a su empobrecida madre, al desear visitar y estudiar con Huangmei [Daman Hongren], le entregó solo cuarenta monedas a su madre para proveerla de comida y ropa. En verdad esta es una de las cosas más difíciles de llevar a cabo. Parece que nadie antes ni desde entonces iguala su estatura. Por fin visitó a Huangmei, y durante ocho meses se dedicó día y noche a descascarillar arroz para ofrecérselo a la asamblea, sin dormir ni descansar. ¡Qué excelente! Llegó a ser un buen maestro hasta los ochenta años, y compasivamente estuvo dispuesto a ser el trigésimo tercer maestro ancestral [después de Śākyamuni]. Así que como resultado, aunque era el pico más alto de entre todos los laicos, fue capaz de transmitir el manto y el Dharma del Tathāgata. En la India y en China pocos se pueden comparar con él. Nunca hemos escuchado de nadie como él.

En el octavo día del primer mes de la era Yifeng (676 e. c.), [Dajian Huineng] llegó al templo Faxing (Naturaleza del Dharma) en Nanhai. Por la noche estaba descansando en un pasillo del templo, y dos monjes estaban discutiendo sobre el viento y un estandarte. El ancestro resolvió sus cuestionamientos. (3)

Hubo un maestro del Dharma llamado Yinzong, que con regularidad disertaba sobre el Mahāparinirvāṇa Sūtra y era muy estimado por la asamblea. Apreció la singularidad de las palabras de [Huineng] y lo invitó a seguir comentando. El ancestro clarificó [las preguntas de Yinzong] con su comprensión de la verdad. Yinzong, maravillado, se puso en pie y le preguntó: «¿Cómo has confirmado esto?».

Inmediatamente el ancestro describió la historia de su realización del Dharma de principio a fin, y sacó el manto que le había sido transmitido, y permitió que [la asamblea de Yingzong] lo examinase y le hiciese postraciones. Después de que Yinzong y los demás hubiesen hecho postraciones, preguntó otra vez: «En la transmisión del gran maestro [Daman Hong]ren, ¿qué instrucción te dio?».

[Huineng] dijo: «Solo comentó la naturaleza de Buda, no fabricada sin fugas, y no comentó nada sobre meditación o liberación». (4)

[Yinzong] preguntó además: «¿Por qué no comentó sobre meditación ni liberación?».

[Huineng] dijo: «El Dharma que es dualista no es el Dharma de Buda. El Dharma de Buda es la enseñanza de la no-dualidad».

De nuevo [Yinzong] preguntó: «¿A que llamas el Dharma de la no-dualidad?».

[Huineng] dijo: «Maestro del Dharma, tú disertas sobre el Mahāparinirvāṇa Sūtra y clarificas la naturaleza de Buda, que es el Dharma de la no-dualidad. Como el Sublime y Precioso Bodhisattva Rey de la Virtud le dijo a Buda: ‘Honrado por el Mundo, aquellos que violan los cuatro preceptos prohibitorios, o cometen las cinco faltas graves, o son icchantikas, ¿han cortado las buenas raíces de la naturaleza de Buda o no?'». (5)

«Buda respondió: ‘Sublime y Precioso Bodhisattva Rey de la Virtud, hay dos tipos de buenas raíces, uno permanente y otro impermanente. La naturaleza de Buda no es ni permanente ni impermanente, y por tanto nunca se corta. Esto se llama no-dualidad. Un lado es bueno; el segundo lado no es bueno. La naturaleza de Buda no es ni buena ni no buena. Por tanto nunca se corta. Esto se llama no-dualidad. La gente ordinaria ve los [cinco] skandhas y los [dieciocho] reinos [de los objetos de los sentidos, las facultades y la consciencia] de forma dualista, pero aquellos con sabiduría comprenden claramente que su naturaleza es no-dualista. Esta naturaleza no-dualista es exactamente su verdadera naturaleza'».

[Huineng añadió]: «Por ello sabemos que la naturaleza de Buda es exactamente el Dharma de la no-dualidad».

Después de escuchar esto, Yinzong se levantó con las manos juntas en gasshō y humildemente le pidió a Huineng que fuese su maestro. Entonces Yinzong también anunció a su asamblea: «Este laico es un bodhisattva en carne y hueso. Lo que yo expongo es como tejas y guijarros; lo que él comenta es como oro refinado. ¿Todos vosotros creéis esto?».

Toda la asamblea se postró y tomó refugio [con Huineng]. El decimoquinto día, Yinzong reunió a muchos renombrados respetables, y afeitó la cabeza de Huineng. El octavo día del segundo mes, Huineng recibió los preceptos completos del Maestro del Vinaya Zhiguang.

 

El maestro Dōgen dijo: Caoxi y Yinzong conversaron juntos como maestro y discípulo de tal forma. Lo que el Tathāgata Honrado por el Mundo y el Sublime y Precioso Bodhisattva Rey de la Virtud expusieron y escucharon fue también de tal forma. Esta mañana, a mí, Eihei, me gustaría repetir y exponer esto por el bien de la asamblea de nubes y agua [unsui].

Después de una pausa, Dōgen dijo: Para abrir el candado de ir más allá, ¿cómo afecta la no-dualidad a la naturaleza de Buda? Básicamente, todos los dharmas no tienen naturaleza propia. La gente de hoy en día las llama erróneamente mandarinas [al norte del Río Huai] o clementinas [al sur del Río Huai, aunque sean la misma fruta]. (6)

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (7)

La no-dualidad de la naturaleza · Eihei Kōroku
Imagen de Jeon Sang-O en Pixabay

– Notas –

(1)

Los veinticinco reinos de transmigración incluyen catorce en el reino del deseo (kāmadhātu). Estos son los seis reinos de los seres celestiales, titanes furiosos, humanos, animales, fantasmas hambrientos y seres infernales, así como otros reinos celestiales diferentes. En el reino de la forma (rūpadhātu) hay siete reinos celestiales. También hay cuatro reinos en el reino de la no-forma (ārūpyadhātu). Estos veinticinco están descritos en el Mahāparinirvāṇa Sūtra.

(2)

Los seis familiares son el padre, la madre, el cónyuge, los hijos, hermanos mayores y los hermanos menores.

(3)

En esta famosa historia, un monje dijo que el estandarte se movía, el otro dijo que era el viento el que se movía. Huineng les dijo que en realidad era su mente la que se estaba moviendo. Véase el Sutra de la Plataforma en: [The Diamond Sutra and The Sutra of Hui Neng, Price & Wong, págs. 22–23; y Sutra of Hui-neng, Cleary, pág. 14]. El segundo libro, la versión de Cleary, está disponible en castellano en la Editorial EDAF.

Esta historia también aparece en el caso 29 del Mumonkan, véase: [Gateless Barrier, Aitken, págs. 184–188; o Unlocking the Zen Kōan, Cleary, pág. 141–143].

(4)

Dōgen está citando la historia de la sección de Huineng en el Registro de la Lámpara Universal Jiatai (Jiatai Pudenglu en chino; Katai Futōroku en japonés), publicado en 1201, uno de los cinco textos principales de la Transmisión de la Lámpara en el Zen. Según Genryū Kagamishima, Dōgen no cita nunca el Sutra de la Plataforma, que consideraba un texto poco fiable. Los estudiosos modernos se han puesto de acuerdo con Dōgen, basándose en la agenda política del relato distorsionado de la transmisión de Huineng que se da en el Sutra de la Plataforma.

En este diálogo, Dōgen usa «naturaleza de Buda» cambiándolo respecto a la versión original del Katai Futōroku, que usa el término «ver la naturaleza» o kenshō. Este término se ha entendido a veces para referirse a una experiencia de logro de la realización, que Dōgen cree que es una equivocación dualista y no se debería enfatizar. Para Dōgen, la naturaleza de Buda no es algo que pueda ser visto como un objeto que adquirir, sino que debe ser vivido y expresado.

(5)

El Sublime y Precioso Bodhisattva Rey de la Virtud aparece en este diálogo del capítulo 23 del Mahāparinirvāṇa Sūtra. Los cuatro preceptos prohibitorios son los primeros cuatro de los diez preceptos principales del bodhisattva: no matar, no robar, no tener una conducta sexual impropia y no mentir. Para las cinco faltas graves (cinco crímenes mortales) y el icchantika, véase el Discurso en la Sala del Dharma 418 «La impermanencia de lo eterno».

(6)

Para un uso anterior de esta expresión en el Eihei Kōroku sobre nombres de cítricos, véanse el Discurso número 168 y el Discurso en la Sala del Dharma número 433 «El significado del ciprés» y su nota 3.

(7)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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