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La visión justa de la nieve profunda
408. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 5)
En esta época la nieve estaba cayendo, amontonándose en los picos de las montañas. (1)
Para la gente que estudia la Vía, es difícil alcanzar la visión justa y difícil liberarse de las opiniones falsas. Incluso si podéis eliminar [las opiniones sobre] el condicionamiento causal o el surgimiento natural [de los acontecimientos], y las opiniones sobre la extinción o la permanencia, si os dejáis llevar por opiniones tales como que el mundo de la forma es grande y el sí mismo es pequeño, o que el sí mismo es grande y la forma es pequeña, esto sigue estando entre las sesenta y dos opiniones falsas. (2) Se ha dicho que el espacio surgido de la gran iluminación es como una burbuja que emerge del océano. También se ha dicho que el espacio vacío surge en vuestra mente como una nube que señala la gran pureza. Si bien esto se ha descrito como la enseñanza de nuestro Buda, en realidad se trata de la visión del sí mismo como algo grande y la forma como algo pequeño. Si lo veis así, no sois discípulos de los budas de los tres tiempos y no sois descendientes de los maestros ancestrales de cada generación.
Desde los antiguos tiempos, los verdaderos respetables con la mente de la Vía, indefectible y sinceramente han clarificado totalmente la diferencia entre la Vía del Buda y vías divergentes, y a partir de ahí han estudiado las enseñanzas de los budas. De este modo, se logra la visión [justa].
Recuerdo que Yunju le preguntó a Xuefeng: «¿Se ha derretido la nieve fuera de la puerta o no?».
Xuefeng dijo: «No hay ni un solo copo, ¿cómo se va a derretir?».
Yunju dijo: «Se ha derretido». (3)
Hoy yo, Eihei, haré comentarios sobre cada una de las cuestiones. En cuanto a la pregunta de Yunju: «¿Se ha derretido la nieve fuera de la puerta o no?», si comentamos aunque sea un poco en términos de pasado o futuro, caeremos en las distinciones de esto y aquello. En última instancia [más allá de la dualidad], ¿cómo es? Así [con la nieve a nuestro alrededor], tal cual.
Xuefeng dijo: «No hay ni un solo copo, ¿cómo se va a derretir?» ¿Cómo se convirtió el primer ancestro en Bodhidharma? Esta es una escena embarazosa. (4)
La frase de Yunju «Se ha derretido» hace reír, ya que llena las cunetas y obstruye el valle, con ojos y calaveras cubriendo los campos.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)
– Notas –
(1)
Esta es una nota añadida por Gien, el recopilador de este volumen.
(2)
Las sesenta y dos opiniones falsas se mencionan en el capítulo 2 del Sutra del Loto, sobre los «Medios Hábiles», en el que se describen como los obstáculos de aquellos difíciles de salvar, por cuyo bien el Buda emplea medios con tacto. El número sesenta y dos se deriva de cuatro posibilidades (existencia, inexistencia, tanto existencia como inexistencia o ninguna de ambas) en cada uno de los cinco skandhas y en los tres tiempos (pasado, presente y futuro). A estas sesenta opiniones se añaden las dos opiniones sobre que la materia y el espíritu son lo mismo o diferentes. Las sesenta y dos se enumeran en el capítulo 48 de la traducción de Kumārajıva del Sūtra Prajñāpāramitā en 25.000 líneas. Véase: [Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, Hurvitz, pág. 36. En castellano: «Sutra del Loto de la Maravillosa Ley», ed. Pablo Daró].
(3)
Este diálogo entre Yunju y Xuefeng también es comentado por Dōgen en el Discurso en la Sala del Dharma número 84, mientras estaba todavía en Kōshōji en Kioto, y donde había mucha menos nieve que en Eiheiji.
(4)
«Esta es una escena embarazosa» es del comentario de Yuanwu al caso 1 del Hekiganroku, sobre el hecho de que Bodhidharma partiese del Emperador Wu y cruzase el río hacia el norte de China. Véase: [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, pág. 2, donde se traduce como «No puede evitar abochornarse»].
(5)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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