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Cómo respirar en zazen
390. Discurso en la Sala del Dharma
(Eihei Kōroku, Volumen 5)
En el zazen de los monjes de mantos remendados, primero debes sentarte correctamente con una postura erguida. Luego regula tu respiración y establece tu mente. En el pequeño vehículo originalmente había dos puertas de entrada, que eran contando respiraciones y contemplando la impureza. En el pequeño vehículo la gente solía contar para regular su respiración. Sin embargo, el compromiso con la Vía de los ancestros del Buda siempre difería del pequeño vehículo.
Un ancestro del Buda dijo: «Incluso si despiertas la mente de un zorro salvaje leproso, nunca practiques la autorregulación de los dos vehículos». (1) Los dos vehículos se refieren, por ejemplo, a la escuela del Vinaya de cuatro partes, y la escuela [Abhidharma] Kośa, que se han extendido en el mundo estos días. (2) En el Mahāyāna hay también un método de regular la respiración, que es saber que una respiración es larga y otra es corta. El aliento llega al tanden y surge del tanden. (3) Aunque exhalar e inhalar difieren, ambos se producen dependiendo del tanden. La impermanencia es fácil de clarificar y regular la mente es fácil de conseguir.
Mi difunto maestro Tiantong [Rujing] (4) dijo: «El aliento entra y llega al tanden y, sin embargo, no hay ningún lugar de donde proceda. Por lo tanto, no es ni largo ni corto. El aliento surge del tanden y, sin embargo, no hay ningún lugar al que vaya. Por lo tanto, no es ni corto ni largo».
Mi difunto maestro lo dijo así. Supongamos que alguien le preguntase a Eihei: «Maestro, ¿cómo regulas tu respiración?»
Simplemente le diría: aunque no es el gran vehículo, difiere del pequeño vehículo. Aunque no es el pequeño vehículo, difiere del gran vehículo.
Supongamos que esa persona preguntase otra vez, «En definitiva, ¿cómo es?».
Yo le diría: exhalar e inhalar no son ni largos ni cortos.
Alguien le preguntó a Baizhang (5): «El Yogācārabhūmi Śāstra y el Sutra del Collar de Joyas contienen los preceptos Mahāyāna. (6) ¿Por qué no practicas conforme a ellos?».
Baizhang dijo: «Lo que considero esencial no se limita a los vehículos más grande o más pequeño, y no difiere de los vehículos más grande o más pequeño. Condenso y combino el vasto ámbito [de estándares] para establecer normas para una conducta apropiada». (7)
Baizhang lo dijo así, pero Eihei ciertamente no es así. No se trata de que no se limite a los vehículos grande o pequeño, o que no sea diferente de los vehículos grande o pequeño. ¿Qué es este pequeño vehículo? Los asuntos del burro no están completos. ¿Qué es este gran vehículo? Los asuntos del caballo ya han llegado. (8) No vasto ámbito significa que lo extremadamente grande es lo mismo que lo pequeño. No condensado significa que lo extremadamente pequeño es lo mismo que lo grande. Yo no combino, sino que galopo y dejo caer lo grande y lo pequeño. Una vez alcanzado esto, ¿cómo iremos más allá?
Después de una pausa, Dōgen dijo: Cuando estamos sanos y vigorosos hacemos zazen sin dormirnos. Cuando tenemos hambre comemos arroz y sabemos que estamos completamente satisfechos.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (9)
→ Traducción revisada el 7 de junio de 2020 ←
– Notas –
(1)
Esta cita procede del Comentario de Nāgārjuna sobre el Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Dazhidulun en chino), más tarde citado también por Zhiyi en el Mohe Zhiguan (Gran Tratado sobre Meditación Śamatha y Vipaśyanā).
(2)
El Vinaya de cuatro partes es Shibun Ritsu, la versión del vinaya de la escuela Dharmaguptaka de la India, que llegó a ser el texto vinaya más popular en China. El Abhidharma Kośa es un comentario pre-Mahāyāna sobre enseñanzas psicológicas primitivas del Abhidharma budista, escrito por Vasubandhu. La escuela japonesa Ritsu o Vinaya y la escuela japonesa de budismo Kusha se establecieron al principio del período japonés Nara (siglo VIII). La escuela Ritsu todavía estaba bastante activa en la época de Dōgen, y las enseñanzas Kusha habían sido absorbidas por la escuela Hossō (Yogācāra), activa también en el período Kamakura de Dōgen.
(3)
El Tanden originalmente es un término alquímico taoísta y yóguico, refiriéndose al centro de la energía y la vitalidad en la parte baja del abdomen, unos cinco centímetros por debajo del ombligo.
(4)
Tiantong Rujing (1163–1228) [T’ien-t’ung Ju-ching] Tendō Nyojō. Fue el maestro de Dōgen, con quien practicó durante tres años en el Monte Tiantong en China, y del que recibió el linaje Caodong/Sōtō.
(5)
Baizhang Huaihai (749–814) [Pai-chang Huai-hai] Hyakujō Ekai. Un sucesor en el Dharma de Mazu, se dice que habría recopilado las primeras regulaciones para una comunidad Zen, y que había insistido en que: «Un día sin trabajo es un día sin comida». Maestro de Huangbo y Guishan, también fue famoso por ofrecer un funeral de monje a un zorro.
(6)
El Yogācārabhūmi Śāstra, o Comentario sobre los Etapas (o Fundamentos) de la Enseñanza Yogācāra, es de Asaoga, si bien se atribuye formalmente al bodhisattva Maitreya. El Sutra del Collar de Joyas (llamado más formalmente Sutra de la Conducta Original del Collar de Joyas del Bodhisattva) fue escrito en China y trata los tres puros preceptos: mantener todos los preceptos (abstenerse de hacer el mal), mantener todas las buenas conductas, e incluir y mantener a todos los seres. Este texto es la fuente de Dōgen para estos tres de sus dieciséis preceptos de bodhisattva.
(7)
Esta cita procede del legendario Qingguei de Baizhang (Shingi en japonés; Normas puras), que fue la inspiración para el Eihei Shingi de Dōgen. Véase: [Dōgen’s Pure Standards for the Zen Community, Leighton and Okumura]. Si bien ahora los estudiosos dudan de que alguna vez existiese realmente tal texto de Baizhang, un supuesto extracto del legendario texto aparece en la Transmisión de la Lámpara Jingde, incluyendo esta cita que menciona aquí Dōgen. Véase: [Transmission of the Lamp, Ogata, pág. 218].
(8)
Este uso del burro y el caballo evoca la frase de Dōgen en el Discurso en la Sala del Dharma 4 «La maravillosa esencia más allá de las valoraciones»: «un burro delante con un caballo detrás». Véase la nota 3 de este Discurso.
(9)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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