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Eihei Kōroku Volumen 5

Practicar sin esparcir flores

Practicar sin esparcir flores

388. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 5)

 

En los antiguos tiempos, alguien estaba en lo alto de una torre y vio a dos monjes que pasaban por allí. (1) Dos seres celestiales estaban barriendo el camino y esparcían flores detrás de los monjes. Cuando los dos monjes regresaron, dos demonios gritaron y escupieron a los monjes, y borraron sus huellas. La persona que observaba esto finalmente descendió de la torre y preguntó a los dos monjes qué había ocurrido. Los dos monjes dijeron: «Cuando estábamos yendo, estábamos debatiendo los principios de los budas. Cuando estábamos regresando, estábamos enredados en una charla al azar. Esa es la razón». Al darse cuenta de esto profundamente, los dos monjes estaban arrepentidos y continuaron su camino.

Escuchad, aunque este relato se refiere a los reinos ordinarios de la consciencia [de los dos monjes], si lo examinamos minuciosamente, éste es el aspecto más importante en el estudio de la Vía por parte de la gente. ¿Por qué es eso así? Es porque cuando surge incluso un poco de pensamiento sentimental, las condiciones externas aparecen ante nosotros. Si tales pensamientos no surgen, no puede haber ninguna condición particular. (2)

Un antiguo [Yuanwu Keqin] dijo: «Si bien fue así, fue exactamente porque aquellos seres celestiales esparcieron flores en el camino, por lo que los espíritus demoníacos pudieron ver [a los dos monjes].

Si no hubiese habido un camino sobre el que los seres celestiales pudiesen esparcir flores, y no hubiese medio alguno de que los espíritus demoníacos los observasen, entonces, ¿que habría ocurrido? Gran asamblea, ¿queréis entender esto claramente? Nadie de las generaciones anteriores ha debatido esto, pero ahora yo hablaré sobre ello.

Después de una pausa, Dōgen dijo: Los budas no aparecen en el mundo [dependiendo de] los dieciséis métodos de meditación especialmente excelentes, que generan los poderes espirituales. (3) Incluso cuando la gente ordinaria con aguda capacidad practica estos tipos de meditación, la cesación de los efluvios no se produce. Cuando los tathāgatas exponen la enseñanza, la cesación de los efluvios se produce. 

 

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)

Practicar sin esparcir flores · Eihei Kōroku
Imagen de hmy2bbu en Pixabay

– Notas –

(1)

Esta historia está registrada en el Engo Zenji Shinnyō (La esencia de la mente del maestro Zen Yuanwu), una recopilación de los escritos de Yuanwu Keqin.

(2)

«Condición particular» es kyō, cuyos significados incluyen «reino», «límite» u «objetos de los sentidos». Esto está relacionado con kyōgai, traducido antes en el párrafo como «reinos de la consciencia», pero que también connota «lugar» o «comportamiento». Véase el excelente artículo de Victor Hori: «Kōan and Kensho in the Rinzai Zen Curriculum» en [The Kōan: Texts and Contexts in Zen Buddhism, Steven Heine and Dale Wright, eds., (Oxford: Oxford University Press, 2000), pp. 292–295].

(3)

«Los dieciséis métodos de meditación especialmente excelentes» se refiere a dieciséis técnicas de conciencia en el budismo temprano. Estos incluyen la conciencia de la respiración como inhalación o exhalación o como larga y corta, recibir alegría o gozo, contemplar la impermanencia, contemplar la cesación de los deseos y contemplar la cesación (nirvāṇa). Esto procede del Anapanasati Sutta. Véase: [Breathe! You are Alive: Sutra on the Full Awareness of Breathing, Thich Nhat Hanh, (Berkeley: Parallax Press, 1996), págs. 5–7]. Dōgen está enfatizando aquí la práctica de los budas, que no está dirigida hacia la obtención de algún estado exaltado, en contraposición a técnicas especiales de meditación.

(4)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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