La vitalidad de «más allá del pensar»
373. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 5)
He aquí una historia. Una vez, un monje le preguntó a Yaoshan: «¿En qué piensas mientras permaneces en una sentada imperturbable e inamovible?».
Yaoshan dijo: «Pienso en no pensar».
El monje dijo: «¿Cómo piensas en no pensar?».
Yaoshan dijo: «Más allá del pensar». (1)
El maestro Dōgen dijo: «La mente existente ya se ha marchitado. La no-mente no ha aparecido todavía. En la vitalidad de esta vida, la pureza es suprema. (2)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (3)
– Notas –
(1)
Dōgen también cita esta historia sobre Yaoshan y la meditación en el Fukanzazengi (Instrucciones para zazen universalmente recomendadas»), en el discurso en la sala del Dharma número 524 «La tierra de recompensa de más allá del pensar» y en el Zazenshin (La aguja de acupuntura de zazen). «No pensar» es fushiryō en japonés; «más allá del pensar» es hishiryō. «Pienso en no pensar» se podría interpretar como: «Pienso en la actividad, o en el ámbito, del no pensar». «Más allá del pensar» implica una mente consciente que puede incluir tanto el pensar como el no pensar, pero no se apega ni a lo uno ni a lo otro.
En la perspectiva que Dōgen tiene de zazen, uno no sigue los pensamientos, ni los detiene, sino que los pensamientos van y vienen libremente. No se puede llamar pensar porque los pensamientos no se atrapan. No se puede llamar no pensar porque los pensamientos siguen yendo y viniendo. En samādhi, el cerebro sigue funcionando, como Dōgen ha descrito en este discurso en la sala del Dharma. Para el Fukanzazengi, véase el que está incluido en el volumen 8 del Eihei Kōroku, enlazado más arriba. Para el Zazenshin, véase también (en inglés): [Dōgen’s Manuals of Zen Meditation, Carl Bielefeldt, págs. 188–205].
(2)
«Mente existente» y «No mente» son u-shin y mu-shin, opuestos lingüísticos. Mente existente implica el funcionamiento mental o pensamiento. No mente aquí podría implicar mente sin pensamiento. En el Gakudō Yōjinshū (Puntos a observar en el estudio de la Vía), Dōgen dice que el Budadharma no se puede alcanzar ni con u-shin ni con mu-shin. Véase: [Dōgen Zen (Kyoto: Kyoto Sōtō Zen Center, 1988), Shohaku Okumura, trad. y ed., pág. 12]. «La pureza es suprema» implica su importancia, y también la pureza como dirección ideal u objetivo.
(3)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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