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Un lugar para vivir
33. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 1)
Los antiguos ancestros del Buda comprendieron el Dharma del Buda y alcanzaron poderes espirituales. Realizar la budeidad y llegar a ser un ancestro no es algo que se pueda hacer fácilmente. Aquellos que solo alcanzan poder espiritual son llamados mayores. Aquellos que comprenden el Dharma del Buda son llamados grandes. Entender la grandeza y lograr el respeto como un mayor depende simplemente de penetrar el principio y comprometerse completamente con la Vía.
Zhaozhou dijo: «Hermanos, solo sentaos y penetrad el principio. Si lo hacéis así durante veinte o treinta años y no entendéis la Vía, entonces tomad la cabeza de este viejo monje y haceos un cucharón para recoger excremento y orina».
Un antiguo Buda habló así, y las personas de hoy en día tienen dicha práctica. ¿Cómo podemos ser engañados? Simplemente por estar atados a sonidos y colores y sin darse cuenta del pensamiento discriminatorio de uno mismo, uno no es capaz aún de ser liberado. ¡Qué lamentable! Tales personas están dispuestas a aparecer y desaparecer en vano entre el polvo de sonidos y colores. Ahora podemos descubrir la oportunidad actual [de practicar]. Abandonad la quema de incienso, las postraciones, el nenbutsu, la práctica del arrepentimiento y la lectura de sutras y simplemente sentaos. (1)
Recuerdo que Zhaozhou visitó a Yunju Daoying [Ungo Dōyō]. Yunju dijo: «Gran Anciano, ¿por qué no buscas un lugar para quedarte?» (2)
Zhaozhou dijo: «¿En qué lugar podría vivir esta persona?» (3)
Yunju dijo: «Frente a la montaña se encuentra la base de un antiguo templo».
Zhaozhou dijo: «Gran monje, sería bueno para ti vivir allí tú mismo».
De tal forma, una persona que comprende el Dharma del Buda manifiesta poderes espirituales. Esta acción no es lo misma que la de aquellos en el ámbito de las diez sagradas y las tres sabias [etapas]. (4) Yo, Kōshō, en nombre de Yunju, manifestaré una vez más poder espiritual. Antes, ya se dijo: «En qué lugar podría vivir esta persona». Luego se dijo: «Gran monje, vive allí tú mismo». Habiéndolo realizado ya así, deberías ser así. (5) Esto es como decir: «Vive, vive». (6)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (7)
→ Traducción revisada el 22 de noviembre de 2020 ←
– Notas –
(1)
«Simplemente sentaos» (o «solo sentaos») es shikan taza, una de las principales expresiones de Dōgen para la meditación sedente (zazen). Nenbutsu es la práctica de recitar el nombre de un Buda, literalmente, «recordando a Buda». Esta expresión (shikan taza) es del maestro de Dōgen, Tiantong Rujing [Tendō Nyojō]. En realidad, tanto Rujing como Dōgen sostuvieron todas estas otras prácticas en sus monasterios, por lo que no deberíamos entender esta advertencia literalmente sino verla como un énfasis en la centralidad de «solo sentarse». Todas estas otras prácticas, como postraciones y lectura de sutras, han de hacerse en el espíritu de solo sentarse.
(2)
En esa época, Zhaozhou ya era un sucesor en el Dharma de Nanquan y un experto realizado. La fecha de nacimiento de Yunju se desconoce pero sin duda Zhaozhou era mucho mayor que Yunju.
(3)
«En qué lugar podría vivir esta persona» podría leerse también como una expresión declarativa. Esta historia es de los Dichos Registrados de Zhaozhou. Véase: [The Recorded Sayings of Zen Master Joshu, James Green (Boston: Shambhala, 1998), págs. 146–147].
(4)
Las «diez sagradas» se refiere a las diez etapas, o bhūmis, de la evolución de un bodhisattva, elaborados en el Daśabhūmika Sūtra. Las «tres sabias» se refiere a los tres grupos de diez grados, o treinta pasos, que preceden a las diez etapas de los bhūmis, como se elaboraron en el Gaṇḍavyūha Sutra. Ambos, el Daśabhūmika Sūtra y el Gaṇḍavyūha Sutra, son también capítulos incluidos en la amplia descripción del Avataṃsaka Sūtra sobre la evolución de los bodhisattvas para convertirse en budas. Dōgen está diciendo que una persona que entiende el Dharma del Buda trasciende todas esas etapas de evolución.
(5)
«Habiéndolo realizado ya así, deberías ser así» es una expresión de Yunju citada por Dōgen en el ensayo Shōbōgenzō Immo (Talidad). Véase: [Shōbōgenzō: Zen Essays by Dōgen, Cleary, págs. 49-55]. Dōgen también la comenta en el Discurso en la Sala del Dharma número 38 «La dificultad de tal cosa».
(6)
Zhaozhou comprendió que tanto en el nirvāṇa como en la realidad no hay lugar donde quedarse. Pero en este Discurso en la Sala del Dharma, Dōgen está enfatizando la necesidad de, más allá de propiamente permanecer o manifestar una vida en algún lugar, expresar la viva realidad de solo sentarse durante muchos años.
(7)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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