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La mente es muros, el Buda es barro
319. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 4)
El verdadero Dharma correctamente transmitido por los budas y ancestros es simplemente sentarse. Mi difunto maestro Tiantong [Rujing] instruyó a la asamblea diciendo: «Conocéis las circunstancias del Maestro Zen Damei Fachang cuando estudiaba con el gran maestro Kiangsi Mazu, ¿no? Le preguntó a Mazu: ‘¿Qué es Buda?’ y Mazu dijo: ‘La mente en sí misma es Buda’. Inmediatamente Damei hizo postraciones y se marchó, y subió a los picos de la Montaña Ciruelo (Meishan) donde comió piñones y se vistió con hojas de loto, dedicando toda su vida a practicar zazen día y noche. Durante treinta años fue desconocido por gobernantes o ministros, y no recibió ningún apoyo de protectores. Esto es un ejemplo excelente de la Vía del Buda». (1)
Deberíamos saber que zazen es la actividad decorosa de práctica tras la realización. La realización es simplemente sentarse en zazen. En este monasterio tenemos la primera sala de los monjes (sōdō), por lo que en este país del Japón es la primera vez que hemos oído esto, la primera vez que lo hemos visto, la primera vez que hemos entrado y la primera vez que nos hemos sentado en una sala de los monjes. Esto es una suerte para la gente que estudia la Vía del Buda.
Más tarde un monje le preguntó a Damei: «¿Qué principio alcanzaste cuando viste al gran maestro Mazu y viniste a residir a esta montaña?».
Damei dijo: «Mazu me dijo que esta mente en sí misma es Buda».
El monje dijo: El Dharma del Buda de Mazu es diferente hoy en día».
Damei preguntó: «¿Cómo es de diferente?».
El monje dijo: «Hoy en día dice: ‘Ni mente ni Buda'».
Damei dijo: «Este viejo confunde a la gente continuamente. Le dejaré que mantenga ni mente ni Buda; para mí es solo que esta mente en sí misma es Buda».
El monje regresó e informó a Mazu, y Mazu dijo: «El ciruelo ha madurado».
Entonces vemos que la persona que entendió claramente que esta mente en sí misma es Buda abandonó la sociedad humana y se adentró en las montañas y valles profundos, practicando únicamente zazen día y noche. Hermanos de esta montaña, deberías enfocaros sinceramente en zazen con mente única. No paséis vuestros días y noches en vano. (2) La vida humana es impermanente, ¿cómo podríamos esperar a otro momento? Suplico en oración por vuestra práctica. Gran asamblea, ¿queréis entender la verdad de que esta mente en sí misma es Buda?
Después de una pausa, Dōgen dijo: Esta mente en sí misma es Buda es muy difícil de entender. La mente es vallas, muros, tejas y guijarros, y el Buda es un pegote de barro o un terrón de tierra. Kiangsi [Mazu] expresó el rastrear barro y gotear agua; Damei lo realizó escondiéndose en las hierbas y pegándose a los árboles. (3) ¿Dónde podemos encontrar que esta mente en sí misma es Buda?».
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)
– Notas –
(1)
Esta historia sobre Damei y Mazu también aparece en el discurso en la sala del Dharma número 8 «Una maduración de ciruelo» y en las Palabras sobre el Dharma (Hōgo) número 9 «La corriente vital de ‘La mente en sí misma es Buda'» del Volumen 8. Se menciona en los casos 30 y 33 del Mumonkan (La barrera sin puerta). Véase: [Unlocking the Zen Kōan, Cleary, págs. 144–145, 155–157 ó Gateless Barrier, Aitken, págs. 189–194, 204–207]. La historia también aparece en La Transmisión de la Lámpara Jingde, véase: [Transmission of the Lamp, Ogata, pág. 240].
(2)
«No paséis vuestros días y noches en vano» es la conclusión del poema de Shitou «Armonía entre la diferencia y la mismidad» (Sandōkai en japonés). Véase: [Cultivating the Empty Field, Leighton and Wu, págs. 74–75].
(N. del T.) Dōgen también usa esta expresión en el Fukanzazengi y en la Reunión Informal (Shōsan) número 2 «Residiendo plenamente en las montañas».
(3)
«Rastrear barro y gotear agua» aparece en la introducción del caso 2 del Hekiganroku (Crónica del Acantilado Azul): «Decir la palabra ‘Buda’ es rastrear barro y gotear agua». Véase: [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, pág. 10]. «Esconderse en las hierbas y pegarse a los árboles» aparece justo al principio de la introducción del caso 73 del Shōyōroku (Libro de la Serenidad): «Al esconderse en las hierbas y pegarse a los árboles uno se convierte en un espíritu». Véase: [Book of Serenity, Cleary, pág. 307]. Es una expresión tradicional para el continuo apego de los fantasmas o espíritus a este reino. En este discurso en la sala del Dharma, Dōgen está usando ambas expresiones para señalar el voto de permanecer en el mundo fenoménico de los seres sensibles para desarrollar la actividad de los bodhisattvas.
(4)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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