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El «no saber» de Bodhidharma
304. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 4)
Gran asamblea, el estudio de la Vía no es muy fácil. Por tanto, los antiguos sabios y los respetables anteriores estudiaron en las asambleas de buenos maestros, donde practicaron de forma penetrante durante cerca de veinte o treinta años. Yunyan y Daowu se dedicaron a la Vía durante cuarenta años. El maestro Chuanzi (el barquero) se quedó con Yaoshan durante treinta años, alcanzando claramente este asunto. Nanyue [Huairang] Dahui estudió en Caoxi [con Huineng] durante quince años. Linji permaneció en la Montaña Huangbo durante treinta años, plantando pinos y cedros, comprometiéndose en este asunto.
Por tanto, los hermanos de esta montaña deberían apreciar sus días y sus noches, comprometiéndose con la Vía en zazen. No os dejéis influenciar por las condiciones. Si estáis influenciados por las condiciones, os quedaréis en el polvo del mundo vulgar y perderéis cada instante de vuestro tiempo. Levantando vuestras cabezas y chasqueando vuestros dedos, o suspirando, deberíais lamentar cada instante del tiempo que habéis perdido, ya que apreciamos el cuerpo del Dharma y zazen.
El primer ancestro, Bodhidharma, vino del Oeste y no se dedicó a varias actividades ni ofreció enseñanzas sobre los sutras o los comentarios, sino que simplemente se colocó de cara al muro en zazen durante nueve años en Shaolin. Sentarse es exactamente el tesoro de la visión del verdadero Dharma de la maravillosa mente del nirvāṇa. Generación tras generación dieron la transmisión cara a cara, recibiendo íntimamente el sello secreto, transmitiendo de verdad los huesos y la médula entre maestros y discípulos. Solo esto es el único asunto genuino; el resto de cosas no son así.
Por tanto, el Emperador Wu de Liang le preguntó al primer ancestro: «¿Cuál es el significado más profundo de la verdad sagrada?». (1)
El primer ancestro dijo: «Una vacuidad inmensa, nada sagrado».
El emperador dijo: «¿Quién es la persona frente a mí?».
El ancestro dijo: «No lo sé».
Este mero «no saber» no ha sido comprendido por nadie de las recientes generaciones. Ahora, entre las montañas del Gran Song [China], esos abades que se sientan en los asientos del león y se llaman a sí mismos maestros de los seres humanos y celestiales, nunca han comprendido esto. ¡Qué desgracia, qué desgracia! No hace falta decir que entre la gente de nuestro país, Japón, nadie lo ha comprendido. Todos vosotros, ¿queréis comprender el «no saber» del primer ancestro?
En la casa de los ancestros del Buda, originalmente no hay ningún principio sobre la naturaleza de la mente, sobre la naturaleza de Buda o sobre la naturaleza de la consciencia. Simplemente dependiendo de las combinaciones de causas y condiciones del viento y el fuego, hay movimientos y actividades. Y además, la gente estúpida considera los movimientos y las actividades como almas eternas. (2) Gran asamblea, ¿queréis comprender este asunto?
Después de una pausa, Dōgen dijo: Con la vacuidad inmensa de nada sagrado, y el «no saber», alcanzáis la piel, la carne, los huesos y la médula. (3) Si alguien pregunta algo más sobre esto, haced que haga tres postraciones y que vuelva a su lugar.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)
Atribuido a Yintuoluo 因陀羅 (s. XIV)
Kakemono, tinta sobre papel, 66.6 x 30 cm
– Notas –
(1)
Esta historia es el caso 1 del Hekiganroku y el caso 2 del Shōyōroku. Véase: [Blue Cliff Record, Cleary & Cleary, págs. 1–9; y Book of Serenity, Cleary, págs. 6–10].
(2)
«Almas eternas», literalmente «espíritus conscientes», se refiere a la idea de un yo fijo y permanente que persiste a lo largo de la vida y la muerte.
(3)
Para la transmisión de la piel, la carne, los huesos y la médula de Bodhidharma, véase el discurso en la sala del Dharma número 46 «El Dharma impregna desde la superficie hasta el fondo».
(4)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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