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Eihei Kōroku Volumen 4

La función fundamental en el ámbito de las etapas

La función fundamental en el ámbito de las etapas

301. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 4)

 

Los practicantes comunes principiantes y avanzados son como el bambú en la montaña y el ciprés en el jardín. Los sabios incompletos y superiores son como las flores de primavera y la luna de otoño. (1) Practicad para que no haya Zen en el mundo del Zen, y para que quede claro que no tenéis deseos en el mundo del deseo. A lo largo de todo el mundo, no hay nadie que entienda el Dharma de Buda. En todo el gran país de la China de los Tang, no hay más que devoradores de desechos. (2) Exponer una cosa no da en el blanco. Si no está acompañada de las diez mil cosas, ¿qué etapas podría haber? (3) ¿Para que sirve esto?

 

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)

La función fundamental en el ámbito de las etapas · Eihei Kōroku
Foto de NAGA W en Unsplash

– Notas –

(1)

«Practicantes comunes principiantes y avanzados» se refiere a personas en las diez primeras, y luego en las treinta siguientes, de las cincuenta y dos etapas del desarrollo de un bodhisattva. «Principiantes y avanzados» son, literalmente, externos e internos, los primeros aún están sujetos a renunciar y abandonar el camino. Estas cincuenta y dos etapas están descritas en el Gaṇdavyūha Sūtra, el capítulo final del Avataṃsaka Sūtra (Sutra del ornamento floral). «Sabios incompletos y superiores» se refiere a las doce etapas finales para los sabios incompletos, y a la etapa de budeidad, más allá de la cincuenta y dos, para el sabio superior. Véase: [Entry into the Realm of Reality, Cleary].

(2)

«En todo el gran país de la China de los Tang, solo hay devoradores de desechos» es una paráfrasis de un dicho de Huangbo a su asamblea. Huangbo llamó a sus monjes sorbedores de desechos y dijo que no había maestros del Chan en toda China. Véase el caso 11 del Hekiganroku (Crónica del Acantilado Azul) [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, págs. 72–80] ó el caso 53 del Shōyōroku (Libro de la Serenidad) [Book of Serenity, Cleary, págs. 223–228].

(N. del T.) Dōgen trata esta historia de Huangbo en el discurso en la sala del Dharma número 125 «Treinta años sin maestros».

(3)

«Exponer una cosa no da en el blanco» es la respuesta de Nanyue Huairang, después de ocho años de consideración en la práctica, a la pregunta que le dirigió el sexto ancetro, Huineng. Cuando Nanyue llegó por primera vez, Huineng le había preguntado: «¿Qué es esto que viene así?». Véase: [Transmission of the Lamp, Ogata, pág. 162].

(N. del T.) Dōgen utiliza esta expresión varias veces en el Eihei Kōroku. La historia aparece por ejemplo en el discurso en la sala del Dharma número 374 «La protección de la no profanación» y en la Shōsan (Reunión informal) número 13 «El retorno al origen».

«Sin estar acompañada de las diez mil cosas» es de la pregunta del Laico Pangyun a Mazu: «¿Quién es la persona que no está acompañada por las diez mil cosas?». Mazu respondió: «Cuando puedas tragarte el Río Occidental entero de un solo trago, te lo diré». El Laico Pang se quedó entonces con Mazu durante dos años, estudiando con él. Véase: [Transmission of the Lamp, Ogata, págs. 293–294].

«¿Qué etapas podría haber?» es un dicho de Huineng. Cuando Qingyuan Xingsi le preguntó cómo practicar para no caer en etapas, Huineng le preguntó qué práctica había estado haciendo. Qingyuan dijo que ni siquiera practicaba la verdad sagrada, y Huineng dijo: En ese caso, «¿Qué etapas podría haber?». Véase el comentario al caso 5 sobre Qingyuan en el Shōyōroku (Libro de la Serenidad) [Book of Serenity, Cleary, pág. 20].

(N. del T.) Dōgen trata esta historia en el caso 19 «El viento de Qingyuan rompiendo etapas» de la colección de kōans con comentarios en verso del volumen 9. 

(4)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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