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El crecimiento de la unicidad
25. Discurso en la Sala del Dharma para el solsticio de invierno en el primer día del [undécimo] mes [1240] (1) (Eihei Kōroku, Volumen 1)
«Alcanzando la unicidad, el cielo es claro; alcanzando la unicidad, la tierra está en reposo». (2) Alcanzando la unicidad, una persona está en paz; alcanzando la unicidad, el tiempo se vuelve brillante. (3) A medida que esta unicidad crece, dentro de los [días] cada vez más largos, los ancestros del Buda alcanzan longevidad. Todos, dentro de este crecimiento, suscitáis la mente del despertar, practicáis, os comprometéis con la Vía con esfuerzo y alcanzáis la comprensión de una simple frase. (4) Ya habéis alcanzado el poder y la vitalidad que hay dentro de este crecimiento.
Por tanto, haciendo un rosario con los cuerpos de los ancestros del Buda, os extendéis trescientos sesenta días. (5) Cada vez que llega este día [del solsticio de invierno], [la duración de los días] avanza tal cual así. Esto es exactamente el cuerpo y la mente de los ancestros del Buda, por lo que [este crecimiento] avanza así.
Después de una pausa, Dōgen dijo: El cuerpo y la mente de cada Buda pueden ahora crecer. El rostro y los ojos de los anillos de jade y las joyas redondas tienen la forma de un palacio celestial. (6) Habiendo contado cada una de ellas, ¿cuánto tiempo y cuán lejos se extienden? En esta auspiciosa ocasión, el saber la cuenta es el simple brillo. (7)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (8)
– Notas –
(1)
El solsticio de invierno anual ocurre el primer día del undécimo mes lunar solo cada diecinueve años. Este discurso en la sala del Dharma fue ofrecido en 1240. El solsticio de invierno ocurre en diferentes días del undécimo mes lunar en los diferentes años. Los otros discursos en la sala del Dharma por el solsticio de invierno son los número 115, número 135 «Puliendo una joya en medio de una nevada», 206 y 296.
(2)
Esta cita es del capítulo 39 del Dao De Jing de Laozi. Véase: [The Book of Lao Tzu (Tao Te Ching), Yi Wu, (San Francisco, Great Learning Publishing, 1989), pág. 143]. También es citado por el maestro de Dōgen, Tiantong Rujing, y por Tiantong Hongzhi, cuyos escritos son citados con frecuencia por Dōgen en el Eihei Kōroku.
(3)
«El tiempo se vuelve brillante» significa literalmente que el tiempo es yang, en contraposición al yin. Esto hace referencia al tiempo tras el solsticio de invierno, cuando los días se hacen más largos y brillantes.
(4)
«Una simple frase» se refiere a una afirmación o expresión de comprensión clara del Dharma.
(5)
«Rosario» es juzu en japonés, una sarta de cuentas utilizada tradicionalmente por los budistas para contar cánticos o postraciones. Trescientos sesenta días es un año en el calendario lunar, por lo que Dōgen puede estar refiriéndose a la multiplicidad dentro de la unicidad. Al contar los días se termina con un año.
(6)
«Anillos de jade» son discos planos de jade con un agujero en el centro, utilizados en China como joyas. Tanto los anillos de jade como las joyas redondas podrían ser utilizadas como cuentas ensartadas en los rosarios.
(7)
Aquí «brillo» es literalmente, de nuevo, «yang».
(8)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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