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El no percibir las sensaciones y el camino vital renovado
236. Discurso en la Sala del Dharma para el Baño del Buda [bebé] [1247] (1) (Eihei Kōroku, Volumen 3)
He aquí una historia. Cuando el Maestro Zen Hongzhi era abad en Tiantong, dijo en un discurso en la sala del Dharma en este día [del aniversario de Buda]: «Cuando el agua pura de la vacuidad de la propia naturaleza y el cuerpo radiante del reino del Dharma se vislumbran débilmente, entonces esta persona nace. Sin limpiar el polvo del cuerpo, debido al toque maravilloso de esta agua, expresa una clara comprensión. Os pregunto, hace muchos años que se ha marchado, entonces, ¿cómo puede regresar para estar cerca de nosotros hoy? En este día, hace dos mil años, señaló al cielo y a la tierra y dio el rugido de un león. Yunmen se quedó en la guerra mientras pensaba en la gran paz al decir que mataría al Buda bebé y ciertamente se lo daría de comer a los perros. Esto es señalar al este y llamarlo oeste, convirtiendo la no existencia en existencia. Aunque vierta agua sucia sobre ti, no te enfades. (2) Ahora que te veo, ¿cómo lo aceptarás? Buda dijo: ‘Al no percibir ninguna sensación se le llama percibir correctamente’. (3) Si practicáis así, cada gota cae exactamente en el mismo punto.
El maestro Dōgen dijo: Aunque el viejo Buda Hongzhi lo dijo así, ¿cómo debería hablar Eihei del verdadero significado de este aniversario? Dejando caer el cuerpo en las diez mil formas, naturalmente tuvo las condiciones para este nacimiento. En el color único tras transformar el cuerpo, vio el camino vital de nuevo. ¿Cuál es el verdadero significado de que bañemos al Buda?
Después de una pausa, Dōgen dijo: Sujetando juntos nuestro propio cucharón de madera roto, vertemos agua sobre su cabeza para bañar el cuerpo del Tathāgata. (4)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)
– Notas –
(1)
(N. del T.)
Otros discursos en la sala del Dharma para el baño de Buda por su aniversario, que en el budismo japonés se conmemora el 8 de abril, son:
- número 42 «Buena fortuna sin obstáculos».
- número 155 «Ver el nacimiento ahora mismo».
- número 427 «Un bastón de monje floreciente».
(2)
«Verter agua sucia» es un dicho añadido por Yuanwu en el caso 55 del Hekiganroku, en referencia a la fuerte reprimenda de un maestro a un estudiante. Véase: [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, pág. 366].
(3)
«Al no percibir ninguna sensación se le llama percibir correctamente» es una cita de un comentario sobre el Sutra de la Perfecta Iluminación de Guifeng Zongmi, el gran maestro Chan que también era un patriarca de la escuela Huayan. «Percibir correctamente» también es un término para el samādhi, que se refiere a percibir por igual, con ecuanimidad, las sensaciones positivas, negativas y neutras.
(4)
(N. del T.) Sobre el «cucharón de madera» puedes leer los discursos en la sala del Dharma:
- número 418 «La impermanencia de lo eterno».
- número 183 «Una ceremonia de arrepentimiento después de noventa días de la mano de Buda».
- número 138 «Un cucharón de madera golpeando en el lugar que no podemos evitar».
(5)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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