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Eihei Kōroku Volumen 3

Anfitrión e invitado no se encuentran, entonces comparten una misma casa

Anfitrión e invitado no se encuentran, entonces comparten una misma casa

221. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 3)

En un Discurso en la Sala del Dharma, el antiguo ancestro, el gran maestro Shitou, dijo: «La puerta de mi Dharma ha sido transmitido por los anteriores budas. Sin deliberar sobre el samādhi o el esfuerzo, simplemente alcanzaron la percepción de los budas». (1)

El maestro Dōgen dijo: Le pregunto a la gran asamblea, ¿cuál es esta percepción de los budas que mencionó Shitou?

Dōgen levantó derecho su bastón, lo golpeó una vez y dijo: Las anteriores, innumerables y excelentes causas están dedicadas a la percepción de los budas. [Shitou] manifestaba la percepción de los budas mientras comía arroz, se vestía, defecaba, orinaba y se comprometía con la Vía en la sala de los monjes mientras se esforzaba en las plataformas de sentarse. Para los estudiantes de Eiheiji esto no es así. Cuando yo me siento vosotros debéis estar de pie. Cuando yo estoy de pie vosotros debéis sentaros. Si ambos estamos de pie o sentados a la vez, ambos seremos ciegos. (2) Por tanto, Dongshan estableció los cinco grados del señor y el ministro, y Linji enumeró las cuatro clases de invitado y anfitrión. (3) Una persona que está dentro de la puerta se sienta firmemente anclada, y aunque quiera salir, no puede. Una persona que está fuera de la puerta se mueve por todas partes, como las olas del océano, y aunque quiera entrar, no puede. Estas diferentes personas no se conocen la una a la otra y no se encuentran la una con la otra. Vosotros sois vosotros, yo soy yo. No nos molestamos los unos a los otros, cada uno protege su propio territorio.

Cuando, de repente, aquellos que se hallan en las cuatro direcciones cambian sus posiciones y se intercambian entre anfitrión e invitado, la persona que está en el camino no deja su casa, y la persona que está en la casa no se aparta del camino. Lo vuestro es mío y lo mío es vuestro. Diríamos que él y yo compartimos una misma casa; el anfitrión y el invitado son fuertes por igual. Si podemos verlo así, hay algo que no interactúa con los dos caminos [el del anfitrión y el del invitado] y no se puede incluir en las cuatro frases. (4) ¿Dónde nos encontraremos juntos con eso [la realidad más allá de la dicotomía]?

Dōgen levantó derecho su bastón, lo golpeó una vez y dijo: Regresad a la sala y considerad esto.

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)

Anfitrión e invitado no se encuentran, entonces comparten una misma casa · Eihei Kōroku

– Notas –

(1)

Esta es una cita de Shitou que aparece en la Transmisión Jingde de la Lámpara (Keitoku Dentōroku). Para otra versión, véase: [Zen’s Chinese Heritage, Ferguson, pág. 73].

(2)

Uno de pie y el otro sentado se refiere a la distinción entre lo universal y lo particular, o entre anfitrión e invitado. Cada parte debe permanecer en su propia posición.

(3)

Los cinco grados son una exposición de la enseñanza creada por el fundador de la escuela Caodong (Sōtō), Dongshan Liangjie. Descritos inicialmente en su poema didáctico «Canción del Samādhi del Espejo Precioso», estas cinco posiciones elaboran las interrelaciones de lo particular y lo universal, que a veces han sido simbolizadas en la tradición Sōtō en términos de señor y ministro, anfitrión e invitado, derecho e inclinado o maestro y discípulo. El fundador de la escuela Linji (Rinzai), Linji, expuso una enseñanza similar de cuatro relaciones entre invitado y anfitrión.

(4)

Las «cuatro frases» se refiere a las cuatro categorías de Nāgārjuna: existencia, no existencia, tanto existencia como no existencia y ni existencia ni no existencia. Entonces, es algo más allá de la categorización o la conceptualización.

(5)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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