No hay ni siquiera en la India
212. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 3)
No solo no existe en Caoxi [donde enseñaba el sexto ancestro], tampoco existe en la India. (1) La persona que comprende el Dharma de Buda lo alcanza, pero el maestro no lo alcanza. (2) Los pilares del templo son los antiguos budas, y las linternas son los nuevos Tathāgatas (3). Esto es lo que estudiamos [sentándonos] en las largas plataformas. Yendo más allá de este estudio, ¿entonces qué?
Después de una pausa, Dōgen dijo: Pensaba que todas las barbas de los bárbaros eran rojas, pero fundamentalmente también hay un bárbaro de barba roja. (4)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)
– Notas –
(1)
«No solo no existe en Caoxi, tampoco existe en la India» es una respuesta de Shitou cuando llegó y le habló a su maestro Qingyuan. Shitou dijo que había llegado de Caoxi, donde había estudiado con Huineng de niño antes de la muerte del sexto ancestro.
Qingyuan levantó su hossu y le preguntó si algo así existía en Caoxi, y Shitou respondió: «No solo no existe en Caoxi, tampoco existe en la India». Qingyuan preguntó si Shitou había estado en la India, y Shitou dijo que si hubiese estado allí, el hossu (que representa la enseñanza) habría estado allí también. Cuando Qingyuan le pidió a Shitou que hablase desde su propia experiencia, Shitou le pidió a Qingyuan que lo expresase por sí mismo. Qingyuan dijo que si lo hacía, Shitou nunca lo comprendería posteriormente.
Dōgen cita esto como el caso número 18 «Qingyuan levanta un hossu» de los noventa kōans con comentarios en verso del volumen 9 del Eihei Kōroku, y también como la primera historia de su colección inicial de trescientos kōans sin comentarios, el Mana Shōbōgenzō. Véase: [Master Dogen’s Shinji Shobogenzo, Nishijima, pág. 3 ó The True Dharma Eye · Zen Master Dōgen’s Three hundred kōans. Translated by Kazuaki Tanahashi and John Daido Loori].
(2)
«La persona que comprende…» se refiere a una historia sobre el sexto ancestro, Huineng. Un monje le preguntó a Huineng: «¿Quién alcanzó la mente de su maestro, el quinto ancestro Daman Hongren?». Huineng dijo: «La alcanza una persona que comprende el Dharma de Buda». El monje preguntó si Huineng la había alcanzado, y él contestó que no la había alcanzado. Cuando el monje le preguntó por qué, Huineng dijo que él mismo no comprendía el Dharma de Buda.
Esta historia aparece en el Sutra de la Plataforma del sexto ancestro. Véase: [The Diamond Sutra and the Sutra of Hui Neng, A. F. Price and Wong Mou-Lam, trad., (Berkeley: Shambhala, 1969), pág. 80 ó Sutra of Hui-neng, Cleary, pág. 58. En castellano: «El Sutra de Hui Neng. Comentarios de Hui Neng al Sutra del Diamante, Ed. Edaf].
(3)
Esto es una referencia a un dicho de Zhaozhou. Cuando un joven funcionario se dirigió a él como un viejo Buda, Zhaozhou le llamó a él joven Tathāgata. Véase: [Recorded Sayings of Zen Master Joshu, Green, pág. 168 ó Radical Zen: The sayings of Jōshū. Translated with a commentary by Yoel Hoffmann].
(4)
El dicho sobre la barba roja del bárbaro fue hecho por Baizhang en alabanza a su estudiante Huangbo al final de la famosa historia sobre Baizhang y el zorro salvaje. Véanse los discursos en la sala del Dharma número 62 «El zorro de Baizhang es claro», 94 y 205.
(N. del T.)
Otros discursos en la sala del Dharma del Eihei Kōroku en los que Dōgen hace referencia al «bárbaro de barba roja» son, por ejemplo:
- número 402 «Una filosofía perjudicial sobre el yo y el espíritu».
- número 436 «Lavando un cuadro de desayuno».
- número 482 «El bastón negro único de zazen».
(5)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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