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Eihei Kōroku Volumen 3

Ofrecer un simple deseo de salud y bendiciones

Ofrecer un simple deseo de salud y bendiciones

196. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 3)

Después de relatar la historia del Maestro Nacional Gran Realización [Nanyang Huizhong] al examinar al Maestro del Tripitaka Da’er, (1) el maestro Dōgen dijo: Numerosas personas se han ocupado de esta historia. Hubo un monje que le preguntó a Zhaozhou: «El Maestro del Tripitaka no vio al maestro nacional la tercera vez. ¿Dónde estaba el maestro nacional?».

Zhaozhou dijo: «Estaba en la nariz del maestro del tripitaka«.

Un monje le preguntó a Xuansha: «Si ya estaba en la nariz [del maestro del tripitaka], ¿por qué no podía ser visto?».

Xuansha dijo: «Simplemente porque estaba demasiado cerca».

Un monje le preguntó a Yangshan: «¿Por qué el Maestro del Tripitaka Da’er no vio al maestro nacional la tercera vez?».

Yangshan dijo: «Las dos primeras veces la mente [del maestro nacional] estaba interactuando con los objetos, pero luego entró en el samādhi de autorrealización, por eso no pudo ser visto». (2)

Haihui [Shou]duan dijo: «Si el maestro nacional estaba en la nariz del maestro del tripitaka, ¿por qué era difícil de ver? En concreto, [Zhaozhou] no se dio cuenta de que el maestro del tripitaka estaba en el globo ocular del maestro nacional».

Xuansha cuestionó al maestro del tripitaka diciendo: «Las dos primeras veces, ¿de verdad lo viste?».

Xuedou Chongxian dijo [del maestro del tripitaka]: «Perdido, perdido».

Estos cinco respetadas personas aún no han entendido algo sobre esta historia. Si fuese Eihei, no sería así. Supongamos que el maestro nacional estuviese presente ahora, y desease examinar al maestro del tripitaka preguntando: «Dime, ¿dónde está este viejo monje ahora?». En nombre del maestro del tripitaka le diría: Esta mañana de otoño la escarcha es fría. Humildemente deseo que la salud y las actividades del venerable maestro sean colmadas de bendiciones.

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (3)

Ofrecer un simple deseo de salud y bendiciones · Eihei Kōroku
Imagen de Perez Vöcking en Pixabay

– Notas –

(1)

Para la historia del Maestro Nacional Nanyang Huizhong al examinar al Maestro del Tripitaka Da’er, véase el Discurso en la Sala del Dharma número 17 «La simplicidad del verdadero poder espiritual» y su nota 1. «Gran Realización» (Dazhang) fue un título honorífico póstumo concedido por el emperador al maestro nacional.

Para exponer la historia brevemente, en el siglo VIII el Maestro del Tripitaka Da’er llegó de la India a la capital de la Dinastía Tang, afirmando que tenía el ojo de la sabiduría, que tiene el poder de conocer las mentes de los demás.

El Maestro Nacional Nanyang Huizhong lo puso a prueba y le preguntó a Da’er dónde estaba el maestro nacional ahora (en sus pensamientos). Da’er respondió que, aunque él era el maestro de la nación, Huizhong estaba viendo regatas de barcos. Nanyang Huizhong le preguntó una segunda vez, y el maestro del tripitaka respondió que el maestro nacional estaba en un puente famoso viendo jugar a monos. Pero cuando Nanyang Huizhong le preguntó una tercera vez, el maestro del tripitaka no pudo decir nada y Nanyang Huizhong le llamó espíritu de zorro y dijo: «¿Dónde está ahora su poder para ver las mentes de los demás?».

Los comentarios posteriores, que Dōgen comenta a su vez, se centran en la supuesta diferencia (que Dōgen cuestiona) entre las dos primeras y la tercera vez que el maestro nacional interrogó a Da’er.

(2)

El samādhi de autorrealización es jijuyū zammai, un término que Dōgen utiliza para describir zazen. Literalmente significa meditación de autorrealización o de autogozo, o samādhi de «aceptar la propia función». Dōgen lo describe como el criterio de zazen en su escrito inicial Bendōwa

(3)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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