Índice
La simplicidad del verdadero poder espiritual
17. Discurso en la Sala del Dharma
(Eihei Kōroku, Volumen 1)
Considera la historia sobre el Maestro Nacional [Nanyang] Huizhong [Nanyō Echū] al examinar la penetración del Maestro del Tripitaka Da’er en las mentes de los demás, y considera también los comentarios de Yangshan Huiji [Gyōzan Ejaku], Xuansha Shibei [Gensha Shibi], Yongjia Xuanjie [Yōka Genkaku], y Zhaozhou Congshen [Jōshū Jūshin]. (1)
El maestro Dōgen dijo: ¿Por qué el maestro nacional no le dijo al maestro del tripitaka al principio: «¿Cuánta penetración de las mentes de los demás has alcanzado? ¿Sólo has alcanzado la penetración de las mentes de los demás o también has alcanzado la penetración de tus propias mentes?» Si hubiese dicho esto, ¿el maestro del tripitaka se habría quedado sin palabras? Los cuatro venerables [cuyos comentarios se mencionan] pensaron que [solo] la tercera vez no vio [los pensamientos del maestro nacional]. (2) En concreto, no sabían que [el maestro del tripitaka] no pudo ver [los pensamientos del maestro nacional] las primeras dos veces tampoco. Si consideraron que la penetración de los dos vehículos del maestro del tripitaka era la penetración de los ancestros del Buda en las mentes de los demás, entonces estos cuatro venerables no han escapado aún de la cueva de los dos vehículos. (3) Permanecen todavía en la unilateralidad del maestro del tripitaka.
¿Quieres entender las penetraciones sobrenaturales de los ancestros del Buda? La propia mente y la mente ajena aniquilan totalmente y originan totalmente. Las transformaciones [maravillosas] de los poderes espirituales son [simplemente traer] un cuenco de agua y preparar té. (4)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)
– Notas –
(1)
El Maestro Nacional Huizhong fue un sucesor de Huineng [Enō]. Este diálogo con Da’er (Daiji en japonés, que significa «Orejas grandes») se comenta en el ensayo del Shōbōgenzō Tashintsū (Penetración de la mente de los demás), aunque el ensayo se escribió a partir de una charla sobre el Dharma en 1245, mucho después de este Discurso en la Sala del Dharma del volumen 1 del Eihei Kōroku. La palabra tashintsū quiere decir poderes espirituales o sobrenaturales que se pueden adquirir en meditación y ser usadas para leer las mentes de los demás. Para un análisis adicional de esta historia, veáse el Discurso en la Sala del Dharma 196 «Ofrecer un simple deseo de salud y bendiciones». Para exponer la historia básica brevemente, en el siglo VIII el Maestro del Tripitaka Da’er llegó de la India a la capital de la dinastía Tang, afirmando que poseía el ojo de la sabiduría con el poder de conocer las mentes de los demás. El Maestro Nacional Nanyang Huizhong lo examinó y le preguntó a Da’er dónde estaba ahora el maestro nacional (en sus pensamientos). Da’er respondió que, aunque él era el maestro de la nación, Huizhong estaba observando regatas de barcos. Nanyang Huizhong le preguntó una segunda vez y el maestro del tripitaka respondió que el maestro nacional estaba en un puente famoso, viendo jugar a monos. Pero cuando Nanyang Huizhong le preguntó una tercera vez, el maestro del tripitaka no pudo decir nada y Nanyang Huizhong le llamó espíritu de zorro y dijo: «¿Dónde está ahora su poder para ver las mentes de los demás?».
En lo que respecta a los otros maestros que se mencionan haciendo ulteriores comentarios: un monje dijo que Da’er no vio al maestro nacional la tercera vez y preguntó a Zhaozhou dónde había estado el maestro nacional. Zhaozhou dijo que el maestro nacional estaba en la nariz de Da’er. Luego un monje preguntó a Xuansha por qué, si el maestro nacional estaba en la nariz de Da’er, éste no lo vio. Xuansha dijo que simplemente era porque estaba demasiado cerca. En otro momento un monje preguntó a Yangshan por qué Da’er no vio al maestro nacional la tercera vez. Yangshan dijo que las primeras dos veces la mente del maestro nacional estaba ocupada en circunstancias externas, pero la tercera vez había entrado en el samādhi de autorrealización, jijuyu zanmai en japonés, que Dōgen aborda a menudo. En el ensayo del Shōbōgenzō, Dōgen no menciona a Yongjia Xuanjie pero en su lugar Haihui Baiyun Shouduan [Hakuun Shutan] dice que nadie había reconocido que el maestro nacional estaba dentro de los globos oculares de Da’er.
Véase: [Shōbōgenzō Tashintsū (Penetración de la mente de otros) en Masters Dōgen’s Shōbōgenzō, Gudo Wafu Nishijima y Chodo Cross, book 4, págs. 89-99].
(2)
Manzan [Eihei Kōroku «Rufu-bon» – 1672] menciona cinco venerables aquí, incluyendo a Haihui Baiyun Shouduan y Xuedou Chongxian [Setchō Jūken] y deja fuera a Yongjia Xuanjie. Estos cinco son los citados por Dōgen más tarde en el ensayo Shōbōgenzō Tashintsū, que puede ser por lo que Manzan modificó su versión del texto del Eihei Kōroku.
(3)
Los «dos vehículos» en este caso se refiere a las vías de los śrāvakas y pratyekabudas como opuestos al vehículo del bodhisattva. Los śrāvakas son discípulos que solo escuchan la enseñanza y los pratyekabudas son auto-iluminados pero no enseñan a los demás. Estos «dos vehículos» se distinguen también del Vehículo Único (Ekāyana) de los budas como se describe en el Sutra del Loto.
(4)
«Un cuenco de agua y preparar té» se refiere a una historia que Dōgen también menciona en el ensayo Shōbōgenzō Jinzū (Poder místico o Poderes espirituales). Guishan [Isan Reiyū] se despertó y preguntó a su discípulo Yangshan que interpretara su sueño. Yangshan se marchó y le trajo un cuenco de agua a Guishan. Después de que Guishan se lavara la cara, llegó su discípulo Xiangyan Zhixian [Kyōgen Chikan] y Guishan le dijo que Guishan y Yangshan acababan de demostrar poder espiritual. Xiangyan dijo que él había sido testigo de ello. Guishan preguntó a Xiangyan qué había visto. Xiangyan simplemente preparó una taza de té y se la trajo a Guishan. Guishan ensalzó a ambos y dijo que sus poderes espirituales y sabiduría eran superiores a los de Śāriputra y Maudgalyāyana (grandes discípulos del Buda Śākyamuni). Para el Shōbōgenzō Jinzū véase: [Enlightenment Unfolds: The Essential Teachings of Zen Master Dōgen, Kazuaki Tanahashi, Shambhala, 1999, págs. 104-115].
(5)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace. Agradecemos de antemano cualquier comentario, sugerencia y/o notificaciones sobre erratas. Muchas gracias a todos los lectores.
