¿De dónde llueven las flores?
165. Discurso en la sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 2)
He aquí una historia. Cuando Subhūti exponía el Dharma, Indra hizo llover flores. El Venerable Subhūti preguntó: «¿Estás flores procedían del cielo?».
Indra dijo: «No».
¿Procedían de la tierra?».
Indra dijo: «No».
«¿Procedían de la gente?».
Indra dijo: «No».
«¿De dónde proceden?».
Indra levantó las manos.
El Venerable Subhūti dijo: «Así es, así es».
Yunmen dijo: «¿Cuál es el significado de que Indra levantase las manos? Vuestros cuatro elementos y cinco skandhas, ¿son los mismos o son diferentes de los del viejo Śākyamuni?». (1)
El maestro Dōgen dijo entonces: El venerable Subhūti indagó de esta forma, pero su cuestionamiento no está aún completo. Indra respondió así, pero su respuesta no está aún completa. Si fuese Daibutsu (Dōgen), le preguntaría a Indra: ¿Estas flores están en los ojos de este viejo monje o son flores en los ojos de Indra? (2)
Si fuese Indra, le diría a Subhūti: Flores en los ojos, flores en los ojos.
Cuando Subhūti preguntó: «¿Estas flores proceden del Cielo, de la tierra o de la gente?» Si fuese Indra le diría: El cielo es claro debido a estas flores. La tierra es pacífica debido a estas flores. Y la gente florece debido a estas flores. (3)
Esperando a que Subhūti intentase decir: «Así es, así es», sería bueno que Indra levantase las flores y las hiciese llover sobre la cabeza del Venerable Subhūti. Está muy bien que Indra levantase sus manos, pero me temo que la lluvia de flores llegó con una hora de retraso.
Hoy asciendo al asiento en la sala del Dharma por el bien de la gran asamblea de Daibutsu, y la exposición del Dharma resuena como el rugido de un trueno. Ciertamente veremos flores lloviendo en abundancia.
Dōgen bajó su hossu y dijo: Ahora le pregunto a la gran asamblea: ¿qué es primero, exponer el Dharma o la lluvia de flores? (4)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (5)
– Notas –
(1)
Esta historia procede de los Dichos Registrados de Yunmen.
(2)
(N. del T.)
«Flores en el cielo» se usa normalmente en el budismo como una imagen para las ilusiones o alucinaciones, pero Dōgen las toma como el florecimiento del Dharma.
En el Śūraṅgama Sūtra, Śākyamuni se refiere a una persona con los ojos nublados como si viese flores en el cielo, quizás lo que los optometristas modernos llaman «flotadores» (miodesopsias o moscas volantes), ya que «ojos nublados» es también a veces una expresión para las cataratas. Pero el carácter kū para el cielo, o el espacio, también significa vacuidad, y Dōgen usa la imagen de flores en el cielo positivamente como el florecimiento de la vacuidad.
Sobre «flores en el cielo», puedes leer también:
- el discurso en la sala del Dharma número 163 «Flores en el cielo revoloteando» y su nota 1.
- un extracto del Shōbōgenzō Kūge (Flores en el cielo): «Cuando una imagen no aparece, el cuerpo total emerge«.
- el discurso en la sala del Dharma número 185 «La compasión del maestro y la determinación del discípulo».
(3)
El Cielo (o paraíso), la tierra y la humanidad son los tres elementos del mundo en la cultura china (véase el discurso en la sala del Dharma número 161 «Sin decir vivo, sin decir muerto». Pero el carácter para Cielo (o paraíso) también significa el cielo (el firmamento), por lo que la imagen en la respuesta de Dōgen a Indra es la de la lluvia de flores que dejan un cielo despejado, además de purificar el Cielo (o paraíso).
(4)
La lluvia de flores es la manifestación o expresión del Dharma. La pregunta de Dōgen se refiere a si la manifestación es antes, durante o después de la exposición del Dharma.
(5)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
Agradecemos de antemano cualquier comentario, sugerencia y/o notificaciones sobre erratas. Muchas gracias a todos los lectores.
