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Eihei Kōroku Volumen 2

El cuerpo de prajñā

159. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 2)

Las nubes que aparecen en la cima de la montaña son un presagio propicio. Para el búfalo de agua de Guishan, nueve por nueve es igual a ochenta y uno. (1) La luna situada sobre la superficie de la profunda laguna del río es brillante y clara. Para la serpiente con nariz de tortuga de Xuefeng, nueve por siete es igual a sesenta y tres. (2)

Recuerdo que Zhaozhou le preguntó a Daci [Huanzhong]: «¿Cuál es el cuerpo de prajñā?».

Daci dijo: «¿Cuál es el cuerpo de prajñā?»

Zhaozhou se rió con ganas y luego se marchó.

Al día siguiente, Daci vio a Zhaozhou barriendo el suelo y le preguntó: «¿Cuál es el cuerpo de prajñā?»

Zhaozhou arrojó su escoba, aplaudió y se rió a carcajadas. Inmediatamente Daci regresó a sus aposentos del abad. (3)

El maestro Dōgen dijo: Daci y Zhaozhou solo fueron capaces de decir frases que se parecían [a la prajñā]. No fueron capaces de decir frases que fuesen el cuerpo [de prajñā]. Si alguien me preguntase a mí, Daibutsu (Granbuda): «¿Cuál es el cuerpo de prajñā?». Yo le diría: Ven y síguelo.

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)

El cuerpo de prajñā · Eihei Kōroku
Prajñāpāramitā · Foto de Wisdom Library utilizada bajo licencia CC.

– Notas –

(1)

Guishan Lingyou dijo que después de morir se convertiría en un búfalo de agua al pie de la montaña. «En el lado inquierdo del pecho del búfalo estarán inscritos cinco caracteres: Gui, shan, monje, Ling y you. En ese momento podrás llamarme el monje de Guishan, pero al mismo tiempo también seré el búfalo de agua. Cuando me llames búfalo de agua, también seré el monje Guishan. ¿Cuál es mi nombre correcto?». Véase: [Original Teachings of Ch’an Buddhism, Chang, pág. 208].

(2)

Estas referencias tradicionales expuestas por Dōgen son complicadas. Los siguientes comentarios de esta note incluyen interpretaciones de los editores meramente especulativas. Xuefeng dijo a su asamblea: «En la Montaña del Sur hay una serpiente con nariz de tortuga. Todos vosotros debéis mirar bien». Su discípulo Yunmen arrojó su bastón (que representa la enseñanza) delante de Xuefeng e hizo un gesto de susto (como si hubiese una serpiente). Para los comentarios de los otros dos discípulos de Xuefeng, véase: [caso 22 del Hekiganroku (Crónica del Acantilado Azul, Blue Cliff Record), Cleary and Cleary, págs. 144–153]. Las serpientes con nariz de tortuga son venenosas. La enseñanza es medicina que a veces parece peligrosa.

Las dos citas de multiplicaciones proceden de la Crónica Extensa de Yunmen. «Nueve por nueve es igual a ocheta y uno» es la respuesta de Yunmen a la pregunta: «¿Cuál es el único camino que va más allá?». Véase: [Master Yunmen, App, págs. 90, 105]. App, en su nota a este diálogo, dice que Yunmen utiliza la frase «nueve por nueve es igual a ochenta y uno» cinco veces en total en su Crónica Extensa. Como en la dinastía Tang las tablas de mutiplicar comenzaban con nueve por nueve, App especula con que esto se refiere al conocimiento básico de todo aquel con una educación mínima, como «uno más uno es igual a dos» para nosotros. Por tanto, puede ser equivalente a decirle al interlocutor: «Entiende lo básico» o «lo primero es lo primero» antes de preocuparse de ir más allá.

Por tanto, aplicado al búfalo de agua de Guishan, el «nueve por nueve es igual a ochenta y uno» de Dōgen se podría referir al convertirse Guishan en búfalo de agua como el camino de ir más allá (en la próxima vida y en el reino de manifestación en el mundo). Por el contrario, este cálculo simple se puede referir al retorno de Guishan a lo básico del reino animal. Las nubes como un presagio propicio se podrían referir a la auto-predicción de Guishan de manifestarse en el mundo como un búfalo de agua en su próxima vida, una ironía ya que las predicciones de futura budeidad se consideran tradicionalmente presagios propicios.

«Nueve por siete es igual a sesenta y tres» es la respuesta de Yunmen a la pregunta: «Vine de lejos para estudiar contigo. ¿Cuál es la mente del maestro?». Para una variación de este cálculo, véase: [Master Yunmen, App, pág. 144]. Sobre la superficie, en la que la luna se refleja claramente, la mente de Yunmen («nueve por siete es igual a sesenta y tres») podría parecer tan aterradora como una serpiente.

(3)

Esta historia sobre Zhaozhou y Daci aparece en los «Dichos Registrados de Zhaozhou». Ambos fueron contemporáneos, pero Zhaozhou no tuvo su propio templo hasta tarde en su larga vida. Por ello en esta historia estaba practicando en el templo de Daci, un discípulo de Baizhang. Véase: [Recorded Sayings of Zen Master Joshu, Green, pág. 162].

(4)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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