El silencio de Subhūti supera a Vimalakīrti

El silencio de Subhūti supera a Vimalakīrti

134. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 2)

Cuando el gobierno carece de gente sabia, busca a los talentosos en las montañas y en la naturaleza. Como ejemplos excelentes, de esta forma encontraron a Bairi Xi y le confiaron el gobierno, y encontraron a Fushi Yan para servir al país. (1) Entended claramente que entre las montañas y la naturaleza hay ciertamente personas sabias y talentosas, y que tales personas son abundantes allí. Por tanto, vosotros monjes de nubes y agua que moráis en las montañas y en la naturaleza y estudiáis la Vía del Buda con el cuerpo y con la mente no deberíais ser inferiores a los laicos o a los ministros del gobierno. Si ahora aún no igualáis la determinación de los ministros; ¿cómo podéis alcanzar la cuidadosa intención de los sabios? Esto es porque sois perezosos y no estudiáis. Deberiáis estar avergonzados y consternados. Deberíais saber que el tiempo [vuela] como una flecha, y que la vida humana es difícil de preservar. Estudiar la Vía como si apagáseis las llamas sobre vuestras cabezas es la expresión de los ancestros del buda anteriores, y los huesos y la médula del ancestro fundador. (2)

Recuerdo que Subhūti estaba sujetando el cuenco en la casa de Vimalakīrti durante una ronda de mendicidad. (3) Vimalakīrti llenó el cuenco con arroz fragante y exclamó a Subhūti: «Si puedes calumniar al Buda, destruir el Dharma y no incorporarte a la Sangha, puedes comer esto». [Según el sutra] Subhūti no entendió esto, dejó su cuenco y se marchó.

Durante más de dos mil años, nadie ha cocinado esta situación concreta. Todo el mundo simplemente dice que Subhūti no entendió el sentido, y nadie ha dicho que Subhūti lo entendió. Daibutsu [Granbuda, Dōgen] le pregunta a los anteriores respetables y antiguos sabios, ¿habéis visto en profundidad este caso de Subhūti dejando su cuenco y marchándose o no? Subhūti ya ha dejado el cuenco y se ha marchado. La voz de Subhūti es como el trueno que llega hasta el presente y aún no ha descansado. (4) De este modo, su voz se desprende de las voces del vehículo de los śrāvakas, del vehículo de los pratyekabuddhas y del vehículo de los bodhisattvas. (5) Entonces parece que Vimalakīrti no fue capaz de escuchar.

Ahora le pregunto a Vimalakīrti: ¿Escuchas la voz de Subhūti que calumnia al Buda, destruye el Dharma y no se incorpora a la Sangha o no? Si no escuchas su voz exponiéndolo, haré que te quedes sujetando un cuenco de arroz, de pie en el suelo a lo largo de uno o dos kalpas.

Más aún, yo, Daibutsu, le digo a Vimalakīrti en nombre de Subhūti: llena el cuenco con arroz fragante incluso mientras calumnias al Buda, destruyes el Dharma y no te incorporas a la Sangha. Entonces lo comeré. Esperando a que Vimalakīrti responda, yo [Subhūti] cogeré rápidamente el cuenco de arroz y seguiré adelante.

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (6)

– Notas –

(1)

Bairi Xi sirvió como ministro en el siglo VII a.e.c. Fushi Yan fue encontrado en una cueva pero luego sirvió al gobierno durante la dinastía Yin (1766-1154 a.e.c.).

(2)

El «ancestro fundador» se refiere a Bodhidharma.

(3)

Este es un episodio del Sūtra de Vimalakīrti. Véanse: [The Holy Teachings of Vimalakīrti, Robert A. F. Thurman, trad., (University Park: Pennsylvania State University Press, 1976), págs. 27–28; y The Vimalakirti Sutra, Burton Watson, trad., (New York: Columbia University Press, 1997), págs. 41–43].

[N. del T. En el Sūtra de Vimalakīrti, traducido por Laureano Ramírez Bellerín (Kairós, 2002), dice así: «… si detestas a los seres vivientes, difamas a los buddha, denigras la ley, rechazas la comunidad y, en definitiva, desistes de alcanzar el nirvāṇa.» (pág. 97)]

(4)

Aquí Dōgen está comparando la acción de Subhūti con el famoso silencio ensordecedor de Vimalakīrti, lo que implica que Subhūti realmente entendió, pero simplemente se marchó en silencio. Sin embargo, según el propio Sutra de Vimalakīrti, Subhūti admitió luego que se había quedado «estupefacto», sin saber qué decir. No se conoce ninguna base canónica para la recreación creativa del evento en defensa de Subhūti por parte de Dōgen. Véase: [Vimalakirti Sutra, Watson, pág. 43].

[N. del T. En el Sūtra de Vimalakīrti, traducido por Laureano Ramírez Bellerín (Kairós, 2002), dice así: «Cuando yo oí tales palabras, Venerable del Mundo, quedé confundido, pues no comprendí lo que quería decir, ni supe qué responder. Dejé allí mismo mi escudilla y quise salir de la casa…» (pág. 97)]

(5)

«Se desprende» es datsuraku, que también significa «dejar caer» o «desechar». Dōgen usa con frecuencia esta palabra para referirse a la realización suprema de desprenderse del cuerpo y la mente, abandonando la discriminación entre uno mismo y los otros. Dōgen está diciendo aquí que Subhūti abandonó las categorías de los śrāvakas (los que escuchan la enseñanza del Buda), pratyekabuddhas (los que despiertan sin maestros ni estudiantes) y los bodhisattvas, a pesar de que el propio Subhūti era un śrāvaka.

(6)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

Agradecemos de antemano cualquier comentario, sugerencia y/o notificaciones sobre erratas. Muchas gracias a todos los lectores.