No se puede evitar perder la vida

No se puede evitar perder la vida

132. Discurso en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 2)

Levantad vuestras cejas completamente sin depender de los demás. Girad la coronilla de vuestro cráneo para perforar los cielos sin dependencia. (1) Por tanto, la persona que ha tragado los budas de los tres tiempos ha sido reacia a abrir su boca. (2) Vuestra boca es mi boca. La persona que brilla a través de los tres mil mundos es ahora reacia a abrir sus ojos. Los ojos de los demás son exactamente sus propios ojos. Si bien esto es así, si uno rehúsa responder a una frase sobre el ir más allá, no puede evitar perder el cuerpo y la vida. (3)

Recuerdo que Jingqing [Daofu] (4) le dijo a Xuansha [Shibei]: «Como estudiante que entra por primera vez al monasterio, te imploro que me instruyas sobre el camino de entrada».

Xuansha dijo: «¿Oyes el sonido del agua fluyendo río abajo sobre la presa?».

Jingqing dijo: «Lo oigo».

Xuansha dijo: «Entra a través de esto».

A partir de esto Jingqing alcanzó la entrada.

Wuzu Fayan dijo: «Como resultado de ganar la entrada, uno puede moverse libremente en todas las direcciones. Si todavía no lo has hecho, no te marches de aquí despreocupadamente».

Si fuese yo, Daibutsu (Gran Buda), también, [el diálogo] no hubiese sido así. Ciertamente deseáis ganar esta entrada, pero desafortunadamente esto es un poste de enganche [al que estáis atados]. Si alguien pregunta: «¿Cómo es en ese momento?». Yo, Daibutsu, le diría, después de una pausa: Una escena de Māra. (5)     

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (6)

– Notas –

(1)

«Levantad vuestras cejas completamente» implica abrir ampliamente los ojos. «Girad la coronilla de vuestro cráneo para perforar los cielos» implica corregir los pensamientos discriminatorios para abrirse a la consciencia de uno mismo sin mediación.

(2)

«Reacio a abrir su boca» evoca la resistencia del Buda Śākyamuni a enseñar inmediatamente tras su completo despertar. Esto podría haber venido por el miedo a que nadie lo comprendiese, pero también por la percepción de que no había necesidad de decir nada.

(3)

«Si uno rehúsa responder a una frase sobre el ir más allá» indica la necesidad de enseñar. Pero esta frase también se podría leer como «si se responde con un error a una frase que expresa ir más allá», lo que indica la importancia de responder correctamente. Otra interpretación de esta frase es que los errores son inevitables, ya que el ir más allá no puede expresarse completamente con palabras, y sin embargo los maestros voluntariamente «pierden el cuerpo y la vida» por el bien de compartir el Dharma con los demás.

(4)

Jingqing Daofu [Kyōsei Dōfu en japonés] (868–937) fue un sucesor de Xuefeng, al igual que Xuansha [Gensha].

(5)

La expresión «una escena de Māra» connota «¡Qué pena!». Māra es el espíritu demoniaco de la tentación que se enfrentó a Śākyamuni antes de su despertar.

(6)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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