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El eje de conexión ahora mismo
131. Discurso nocturno en la Sala del Dharma (Eihei Kōroku, Volumen 2)
He aquí una historia. Huangbo le preguntó a Baizhang: «¿Qué Dharma usaban los antiguos tiempo atrás para instruir a la gente?» Baizhang se sentó sin moverse.
Huangbo le preguntó: «¿Qué transmitirán nuestros descendientes en las siguientes generaciones?».
Baizhang se arremangó las mangas, se levantó, y dijo: «Yo había pensado que tú eras esa persona».
Estos dos viejos solo pudieron hablar de las rayas de un tigre, no pudieron hablar de las rayas de una persona. Es más, no pudieron hablar de un tigre sin rayas, una persona sin rayas, un fénix sin marcas, o un dragón sin marcas. ¿Por qué esto es así? Gran asamblea, escuchad atentamente. Por el bien de la gente, los antiguos simplemente se sentaban sin moverse. Por el bien de la gente, las generaciones posteriores simplemente regresan a los aposentos del abad. (1) Si bien esto es correcto, todavía no está del todo completo. ¿Dónde no está completo?
Gran asamblea, deberíais saber que si la pregunta no está completa, la respuesta no está completa. ¿Por qué Huangbo no preguntó: «Los antiguos y los de las siguientes generaciones, ambos reciben las instrucciones del maestro [Baizhang]. ¿Cuál es el eje de conexión ahora mismo?» Cuando se le pregunta así, mirad, ¿cómo le instruirá Baizhang?
Si alguien me preguntase a mí, Daibutsu [Granbuda]: «¿Qué Dharma usaban los antiguos tiempo atrás para instruir a la gente?», entonces respondería: Otros ponen una cuerda a través de sus propias fosas nasales.
Si además me preguntase: «¿Qué transmitirán nuestros descendientes en las siguientes generaciones?», entonces le diría: Yo tiro de mí mismo por mis propias fosas nasales. (2)
Si además alguien preguntase: «¿Cuál es el eje de conexión ahora mismo?», entonces le diría: Una persona trasmite la vacuidad y luego diez mil personas transmiten la realidad. (3)
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (4)
– Notas –
(1)
Después de que Baizhang dijo: «Yo había pensado que tú eras esa persona» en el diálogo anterior, regresó a sus aposentos. Este diálogo es el caso 44 en los noventa kōans con comentarios en verso de Dōgen (Eihei Kōroku, Volumen 9). También lo seleccionó como el segundo caso en su Mana Shōbōgenzō (también conocido como Shinji Shōbōgenzō), los trescientos casos en forma de kōan que recopiló sin comentarios. Para una interpretación alternativa, véase la traducción en [Master Dogen’s Shinji Shobogenzo, book 1 (Woods Hole, Mass.: Windbell Publications, 2003), Gudo Nishijima, pág. 5 ó The True Dharma Eye · Zen Master Dōgen’s Three hundred kōans. Translated by Kazuaki Tanahashi and John Daido Loori]. El Mana (o «chino») Shōbōgenzō es una obra diferente del popular Shōbōgenzō con ensayos, a menudo sobre kōans, escrito en japonés. Véanse los análisis de las obras de Dōgen y su relación con los kōans en la introducción.
(2)
Las fosas nasales son el centro de la cara, por ello representan la cara fundamental original. Tirar de las fosas nasales de alguien implica llevarlo en una dirección. Muchas expresiones Zen mencionan las fosas nasales. Una cuerda a través de las fosas nasales también se usa para guiar bueyes, otro motivo común en el Zen, como en las diez ilustraciones de guardar el buey. «Poner una cuerda a través de las fosas nasales» es del caso 4 del Hekiganroku (Crónica del Acantilado Azul). Véase: [Blue Cliff Record, Cleary and Cleary, págs. 22–30].
(3)
A nivel superficial: «Una persona trasmite la vacuidad, y luego diez mil pesonas transmiten la realidad» implica la continuidad positiva de la tradición de la enseñanza. Pero este dicho evoca también un viejo e irónico proverbio chino: «Un perro aúlla sin sentido y diez mil perros lo siguen». Esto podría implicar que la enseñanza de la vacuidad es un medio hábil provisional, si bien continúa la manifestación del verdadero Dharma. La práctica de cada persona puede influir en diez mil. (N. del T. Sobre esto escribe Kōshō Uchiyama Rōshi en el ensayo «Zazen es la cultura más elevada«).
(4)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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