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Eihei Kōroku Introducción

Las Shōsan (Reuniones informales) y las Hōgo (Palabras sobre el Dharma), volumen 8

Las Shōsan (Reuniones informales) y las Hōgo (Palabras sobre el Dharma), volumen 8 · Epígrafe de la Introducción del Eihei Kōroku ·

 

Continúa de Los jōdō (discursos en la sala del Dharma), volúmenes 1–7.

 

Las shōsan, o reuniones informales, son informales solo si se comparan con los discursos en la sala del Dharma. También fueron un género tradicional de enseñanza, normalmente ofrecidas a grupos más reducidos de monjes por el abad en sus aposentos, y considerablemente más largas que los breves discursos en la sala del Dharma. Tradicionalmente, estas reuniones informales se celebraban los días que terminaban en 3 ó en 8 del calendario, precediendo a los días que terminaban en 4 ó en 9, caracterizados por tener un programa algo más relajado. Sin embargo, las veinte enseñanzas en «reuniones informales» de Dōgen que se presentan aquí se ofrecieron, en cambio, en cuatro ocasiones especiales, todas en fechas concretas. Estas fueron la víspera de Año Nuevo (las reuniones informales número 2 «Residiendo plenamente en las montañas», número 5 «Un gran Dōjō», número 10 «Instrucciones del linaje para el Fin de Año», número 14 «La firme roca en la puerta» y número 18 «Corazones bondadosos en la nieve profunda»), el comienzo del período de práctica de verano (reuniones informales número 6 «Nuestro templo es el gran despertar», número 8 «Noventa días de gran paz», número 11 «Por el amor de los vivaces ojos de Buda», número 15 «Transmitiendo las joyas de las palabras de Yaoshan» y número 19 «Sentarse erguido como el bambú»), la finalización del período de práctica de verano (número 1 «La talidad de agarrar y soltar», número 3 «La relación dinámica entre lo antiguo y lo contemporáneo», número 7 «Un año de Dharma completo», número 12 «El néctar en las formas y los rituales», número 16 «Renovar la carcajada» y número 20 «Las canciones pueblerinas de Mahākāśyapa y Mañjuśrī») y el solsticio de invierno (número 4 «Nueve veces nueve en la nieve profunda», número 9 «El significado del pino verde», número 13 «El retorno al origen» y número 17 «Nubes y aguas se encuentran de igual a igual con nubes y aguas»). Estas reuniones informales del Eihei Kōroku se celebraron todas en Eiheiji después de 1245 y se presentan, aproximadamente al menos, en orden cronológico, pero los años no se registraron y solo se pueden inferir, de forma muy inexacta, por evidencias inherentes.

En el Zen Sōtō japonés moderno, una shōsan se desarrolla en la sala del Dharma en lugar de en las dependencias del abad. En este caso, que también se utiliza en el Zen Sōtō occidental, una shōsan es un evento más o menos formal en el que, después de una declaración del maestro, los estudiantes se turnan para adelantarse y hacerle una pregunta, quizás con un breve intercambio a continuación.

 

Las hōgo, o palabras sobre el Dharma, son otro género tradicional, que consisten principalmente en cartas con instrucciones prácticas para estudiantes en concreto. Las catorce palabras sobre el Dharma del volumen 8 proceden probablemente todas del período de Dōgen anterior, el período de Kōshōji. Muchos de los estudiantes a los que se dirigen estas cartas se indican en los textos. Tres de ellas, las palabras sobre el Dharma número 4 «El Dharma inefable», número 9 «La corriente vital de ‘La mente en sí misma es Buda'» y número 12, son aparentemente para la monja Ryōnen, mencionada anteriormente. Las palabras sobre el Dharma número 2 «Viajando por la Gran Vía», probablemente de 1231, son una exhortación a la práctica ofrecida a un monje llamado Enchi, que fue a visitar a Dōgen a Kōshōji al menos varias veces desde su templo en el área de Shizuoka, al este de Japón. Las palabras sobre el Dharma número 5 «La verificación activa de la actividad en samādhi», probablemente de 1235, se escribieron para Yakō, el estudiante laico de Dōgen procedente de Kyushu que se mencionó anteriormente. Uno de los más famosos escritos de Dōgen, el Genjōkōan, incluido normalmente entre los ensayos del Shōbōgenzō, fue escrito probablemente como una carta a este u otro funcionario amigo de Kyushu.

Las palabras sobre el Dharma número 6 «El esfuerzo abnegado de un responsable del trabajo», de finales de 1240, fueron escritas para E’un, un monje de la asamblea de Dōgen que había mostrado una diligencia y dedicación extraordinarias como responsable del trabajo. Las palabras sobre el Dharma número 7, de 1241, elogian a Ken’e, el monje que entonces estaba a cargo del cuidado de los baños del monasterio. Las palabras sobre el Dharma número 10 fueron para Futō, el funcionario gubernamental a cargo de la supervisión de los monasterios. Por su contenido, puede ser que también fuese médico, así como practicante laico del Zen. Las palabras sobre el Dharma número 13 «La joven mente de un viejo Buda» se escribieron para espolear a un joven monje de la asamblea de Dōgen, Gyōgen, que se había hecho monje justo el año anterior, a la edad de trece años. Las palabras sobre el Dharma número 14 «Buenos maestros para practicantes laicos» son probablemente para el principal benefactor de Dōgen, Hatano Yoshishige, y enfatizan la importancia que tiene para los practicantes laicos el encontrar un buen maestro y ofrecen una larga exhortación para una práctica diligente.

 

Continúa en Kōans y Juko (comentarios en verso), volumen 9.

 

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (1)

Las Shōsan (Reuniones informales) y las Hōgo (Palabras sobre el Dharma), volumen 8 · Eihei Kōroku
永平寺 園池(福井県永平寺町)· Estanque del jardín del templo Eiheiji (ciudad de Eiheiji, prefectura de Fukui)

Foto de 掬茶 utilizada bajo licencia CC.

– Notas –

(1)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

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Las Shōsan (Reuniones informales) y las Hōgo (Palabras sobre el Dharma), volumen 8