Los poemas, volumen 10

Los poemas, volumen 10 · Epígrafe de la Introducción del Eihei Kōroku ·

Continúa de Kōans y Juko (comentarios en verso), volumen 9.

Los versos en chino de Dōgen del volumen 10 fueron escritos a lo largo de su vida, desde algunos compuestos tan temprano como en 1226, mientras estaba estudiando en China, hasta los poemas de 1252, en su enfermedad final. Los versos están divididos en tres secciones. Primero están los cinco shinsan, o comentarios para ser inscritos sobre retratos de antiguos grandes maestros: Śākyamuni, Bodhidharma, Ānanda y el maestro japonés de Dōgen, Butsuju Myōzen.

Luego vienen veinte jisan, versos para ser inscritos sobre retratos del propio Dōgen. Esto fue una forma poética Zen estándar para versos, a menudo irónicos o autocríticos, para ser inscritos en el propio retrato de uno. Desconocemos cuántos de éstos podrían de hecho haber sido inscritos por el propio Dōgen en tales retratos. Aparentemente, Dōgen escribió cierta cantidad de estos versos para retratos que pudiesen realizarse en el futuro.

Probablemente, solo se conserva un retrato de la época en que Dōgen aún vivía, que ahora se encuentra en el monasterio Hōkyōji, fundado por el discípulo chino de Dōgen, Jakuen. El jisan número 3 está inscrito en este retrato de Hōkyōji. Según Okubo Dōshū, el verso fue copiado sobre el retrato por Giun, pero quizás la caligrafía es en realidad de Dōgen. El jisan número 10 está sobre una imagen de Dōgen que se encuentra ahora en Eiheiji, pintada en el siglo XIV, según Okubo Dōshū. Estas imágenes aparecen al principio de este libro.

El jisan número 18 está sobre un retrato de Dōgen que ahora se encuentra en Honmyōji, en Kumamoto en Kyushu. Supuestamente el retrato fue pintado por el propio Dōgen e inscrito en 1227 tras su retorno de China, aunque los estudiosos especulan con que probablemente fue hecho mucho más tarde. Honmyōji es ahora un templo de la escuela Rinzai. Cuando estuve de residente en un monasterio en el área en 1992, tuve la inusual oportunidad de ver el cuadro. De hecho parece como un joven Dōgen, con la cara un poco más redonda que los retratos posteriores, pero reconociblemente el mismo monje.

El resto del volumen 10 consiste en 125 versos sobre diferentes temas. Según el recopilador, Senne, los primeros cincuenta versos fueron escritos a partir de 1226, mientras Dōgen estaba en China en el monasterio Tiantong, hasta su marcha en 1227. Los versos 51–76 fueron escritos tras su regreso a Japón, pero probablemente antes de su partida a Echizen, aunque algunos de los últimos pueden haber sido escrito en Eiheiji. El verso 77 fue escrito durante su visita a Kamakura en 1248. Y los versos 78–125 fueron escritos en Echizen.

En general, el significado de los poemas es a menudo problemático y sujeto a diferentes interpretaciones. Manzan cambió los poemas con frecuencia, más que en los discursos en la sala del Dharma, reflejando su propia dificultad en comprender la intención de Dōgen. A diferencia de los volúmenes anteriores del Eihei Kōroku (con títulos interpretativos añadidos por nosotros mismos como traductores), los títulos del volumen 10 que preceden a muchos de los versos, o grupos de versos, son del propio Dōgen.

Si bien el Eihei Kōroku en su conjunto puede resultar muy esclarecedor como una ventana sobre la enseñanza madura de Dōgen en Eiheiji, los poemas iniciales del volumen 10, compuestos mientras Dōgen era todavía un monje en formación en China, proporcionan una visión intrigante del joven Dōgen. Algunos de estos versos parecen formales o rígidos, y muchos de ellos fueron coyunturales, escritos para benefactores laicos chinos u otros monjes que visitaban el monasterio mientras Dōgen permanecía allí. Uno incluso sospecha que Dōgen podría estar mostrando su capacidad literaria con versos en chino, ya que algunos de estos poemas iniciales parecen notablemente menos profundos que sus escritos posteriores. Y, aún así, entre ellos hay también muchos que son impactantes o conmovedores, tales como el verso 32, ofrecido a una persona Zen cuyo hijo había muerto, o la serie de versos 19–23, escritos para una monje china visitante. Otro ejemplo es el verso 26, para un compañero monje peregrino japonés que había muerto en China:

Inmensa vacuidad, nada sagrado es tan duro como el hierro.
Pero al colocarlo en la caldera roja, se derrite como la nieve.
Y ahora pregunto: ¿a dónde has regresado?
Con las profundas olas verdes, ¿qué luna ves?

Los versos posteriores, y especialmente los escritos en Echizen desde el verso 78 en adelante, son a menudo menos didácticos. De todos los escritos de Dōgen, son quizás los más relevantes sobre sus propios sentimientos personales. Muchos hablan de largas noches de Dōgen en meditación, de su profundo amor por la naturaleza, de la belleza de las montañas, pero también de las fuertes nevadas y el frío del invierno. A menudo reflexiona, un poco caprichosamente, sobre su propia vida de práctica, como en el verso 90:

En nuestra vida, lo falso y lo verdadero, lo bueno y lo malo se confunden.
Mientras jugaba con la luna, desafiaba al viento y
   escuchaba a los pájaros,
durante muchos años, simplemente veía que las montañas tenían nieve.
Este invierno, de repente me doy cuenta que la nieve forma las
   montañas.

Mientras que los discursos en el sala del Dharma a menudo reflejan el rigor de su enseñanza, en sus versos sobre morar en las montañas a veces expresa la satisfacción por el progreso interno de sus discípulos, como en el verso 110:

La campana nocturna suena a la luz de luna y las linternas se encienden.
Los monjes en formación se sientan en la sala y quedamente observan la vacuidad.
Habiendo conseguido afortunadamente los tres mantos, ahora plantan
   semillas.
¡Qué conmovedor! Su liberación madurando en la mente
   única.

(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (1)

– Notas –

(1)

Nota adicional (N. del T.)

Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.

Agradecemos de antemano cualquier comentario, sugerencia y/o notificaciones sobre erratas. Muchas gracias a todos los lectores.