Panorama de la trayectoria de la enseñanza de Dōgen
· Epígrafe de la Introducción del Eihei Kōroku ·
En 1227, el monje japonés Dōgen (1200–1253) regresó a Japón después de cuatro años de estudio en China. Durante sus restantes veinticinco años produjo un extraordinario volumen de escritos, ampliamente apreciados en la actualidad por su profundidad filosófica, su virtuosismo poético y sus sugerentes y sutiles juegos de palabras. A Dōgen se le recuerda como el fundador de la rama Sōtō del Zen japonés. Pero él despreciaba las etiquetas sectarias, diciendo que «Zen» era «una denominación extremadamente tonta» y que «si utilizas la denominación de Escuela Zen no eres descendiente de los ancestros de buda, y además tienes puntos de vista envenenados». (1) Sin embargo, en la larga historia de lo que hoy se considera la tradición Zen, ningún maestro ha dejado un legado de escritos tan voluminoso y exhaustivo, en tantos aspectos de la enseñanza y la práctica, como Eihei Dōgen. Si bien fue un monje medieval nacido hace ocho siglos, sus escritos sobre el tiempo, el espacio, la naturaleza de Buda, y el carácter sutil de búsqueda y realización espiritual son hoy en día ampliamente apreciados por filósofos, físicos, poetas, ecologistas y pensadores y practicantes religiosos contemporáneos. Sus escritos pueden ser desconcertantes y extremadamente desafiantes, pero también inspiradores y profundamente reconfortantes. Esta obra de Dōgen, el Eihei Kōroku, o Crónica Extensa de Dōgen, es una de sus grandes colecciones de sabiduría y comprensión, pero también revela su bondad excepcional, su autoridad, su ingenio y la personalidad que mostró mientras formaba a sus discípulos, quienes mantuvieron exitosamente su enseñanza y su práctica.
El escrito más antiguo de Dōgen, su primera declaración de despertar, fue el Fukanzazengi (Instrucciones para zazen universalmente recomendadas), escrito después de su retorno desde China al monasterio Kenninji de Kioto en 1227. (2) Proclama el valor, el poder, la maravilla y la accesibilidad de zazen, o meditación sentada, la práctica principal que Dōgen promovió a lo largo de su vida. La versión más antigua de este texto ya no se conserva, pero una versión posterior se incluye al final del volumen 8 de este libro.
Aparte del sustancial legado de los propios escritos de Dōgen, sobre los hechos históricos de su vida quedan muchas incertidumbres. La primera biografía importante de Dōgen, titulada Kenzeiki, no fue escrita hasta el siglo quince y permaneció sin publicar durante un par de siglos más. Gran parte de ella bien se podría considerar una hagiografía sectaria. (3) Pero sabemos que Dōgen nació perteneciendo a la alta aristocracia de la antigua capital de Kioto y que fue un niño precoz y extremadamente inteligente. Según el relato legendario, se decidió por primera vez a entrar en la vida espiritual a la edad de siete años, después de experimentar una profunda toma de conciencia de la impermanencia mientras observaba elevarse el humo del incienso en el funeral de su madre. Cinco años más tarde se convirtió en un monje de la escuela Tendai, una de los dos ramas dominantes del budismo japonés en esa época, que tenía su sede, el templo Enryakuji, en el monte Hiei, en el extremo nordeste de Kioto. Alguna vez, entre los catorce y los diecisiete años, por razones inciertas, Dōgen se marchó del monte Hiei y fue a practicar a Kenninji, el primer monasterio Zen de Japón.
En 1223 Dōgen viajó a China con su maestro de Kenninji, Butsuju Myōzen, que era sucesor del fundador de Kenninji, Myōan Eisai (o Yōsai). Eisai, que también había estudiado en China, era un sucesor en el linaje Linji (Rinzai en japonés) y fue más tarde considerado el fundador de la escuela Rinzai japonesa (aunque se trata de una rama diferente de la escuela que sobrevivió en Japón). No sabemos si Dōgen conoció de hecho a Eisai, que murió en 1215. Pero ciertamente Dōgen apreciaba mucho a Myōzen, que murió a la edad de cuarenta y uno en 1225 mientras practicaba junto a Dōgen en el monasterio Tiantong en China. Fue un poco antes de la muerte de Myōzen cuando Dōgen conoció a su maestro chino Tiantong Rujing, que era un maestro en el linaje Caodong (Sōtō en japonés).
Tras el regreso de Dōgen de China, estaba profundamente insatisfecho con la calidad de la práctica en Kenninji, como describe en detalle en su ensayo «Instrucciones para el tenzo» del Eihei Shingi. Ridiculiza la laxitud del tenzo (jefe de cocina) allí, que «nunca iba a ver si las cosas estaban hechas correctamente o no». En lugar de ejemplificar la atención y cuidado apropiados y sinceros por los monjes y su práctica, el tenzo de Kenninji «era una persona sin la mente que busca la Vía y que nunca había tenido la oportunidad de ver a alguien con la virtud de la Vía». (4) En 1230 Dōgen dejó Kenninji y se trasladó al sur, a Fukakusa, que en aquel entonces era un suburbio de Kioto, donde vivió solo y escribió el Bendōwa (Charla sobre la práctica incondicional de la Vía). (5) En 1233 en Fukakusa fundó el templo Kannon Dōri Kōshō Hōrin Zenji, conocido como Kōshōji para abreviar. (6)
En Kōshōji, donde residió de 1233 a 1243, Dōgen enseñó zazen a muchos estudiantes, tanto laicos como monjes. También comenzó a escribir ensayos, la mayoría de ellos basados en charlas, si bien algunos fueron extraídos aparentemente de cartas a estudiantes. Durante este período, la enseñanza de Dōgen enfatizaba la aplicabilidad universal de zazen y su significado íntimo. Pero desde muy pronto, mientras estaba todavía en Kioto, también escribió sobre la práctica en la comunidad monástica y las virtudes de practicar en montañas remotas. Abordó una gran variedad de temas, muchos de ellos procedentes de las enseñanzas tradicionales del budismo de Extremo Oriente, incluyendo la universalidad de la naturaleza de Buda, la enseñanza y la práctica de la talidad, la riqueza y el carácter multidimensional del tiempo, y la forma de leer y practicar con las escrituras budistas tradicionales y los encuentros dialogados Zen, los kōans. Pero aunque sus escritos son ahora alabados como un punto culminante de la filosofía budista de Extremo Oriente, Dōgen no escribía para exponer doctrinas o posiciones filosóficas abstractas. Más bien, sus escritos son enseñanzas espirituales dirigidas a la práctica de estudiantes determinados.
Entre los numerosos escritos de Dōgen, el más famoso en su Shōbōgenzō (El tesoro de la visión del verdadero Dharma). El nombre procede de la leyenda Zen sobre la transmisión del Dharma del Buda Śākyamuni a su discípulo Mahākāśyapa, cuando el Buda dijo que estaba transmitiendo «el tesoro de la visión del verdadero Dharma y la maravillosa mente del nirvāṇa». El mismo título, «El tesoro de la visión del verdadero Dharma», había sido dado previamente a su propia colección de seiscientos kōans por Dahui, un maestro del linaje Linji de la dinastía Song al que Dōgen criticaría severamente algunas veces.
Cada uno de los ensayos del Shōbōgenzō de Dōgen se desarrolla sobre temas específicos, motivos, kōans u otras enseñanzas tradicionales. La colección moderna designada como Shōbōgenzō, recopilada por primera vez en 1695, incluye todos los noventa y cinco ensayos que se encuentran en las colecciones anteriores del Shōbōgenzō, ordenados cronológicamente. Históricamente, varias colecciones diferentes de los escritos de Dōgen han llevado el nombre Shōbōgenzō: una versión de setenta y cinco ensayos y otra de doce ensayos, probablemente ordenadas ambas por el propio Dōgen, así como ediciones históricamente importantes de sesenta, ochenta y cuatro y veintiocho ensayos. Aparentemente, Dōgen tuvo la intención al final de su vida de producir una versión de cien ensayos y reescribió algunos de los ensayos con este fin, pero no vivió para llevarlo a cabo. Los ensayos del Shōbōgenzō fueron los primeros escritos religiosos o filosóficos japoneses escritos en japonés, utilizando el alfabeto silabario japonés junto con caracteres chinos. Los escritos religiosos o filosóficos japoneses anteriores estaban escritos estrictamente en chino, de forma análoga al uso del latín en las obras religiosas de la Europa medieval.
Entre las otras obras de Dōgen hay dos del período inicial en Kōshōji que también incluyen el nombre Shōbōgenzō. Uno es el Shōbōgenzō Zuimonki, una colección de charlas informales ofrecidas a los estudiantes en Kōshōji entre 1235 y 1238. (7) Otra obra, el Mana Shōbōgenzō o Shinji Shōbōgenzō, ambos nombres significan «Shōbōgenzō en chino», es una colección de trescientos kōans seleccionados y clasificados por Dōgen sin comentarios. Esta parece haber sido la colección de cuadernos de trabajo de Dōgen de estas historias chinas extraídas de una amplia variedad de fuentes, muchas de ellas oscuras hoy en día. Dōgen puede haberlas utilizado como fuente para sus renombrados ensayos del «Kana» (japonés) Shōbōgenzō, muchos de los cuales se ocupan de los kōans. Este Mana Shōbōgenzō fue desestimado como inauténtico hasta recientemente debido a que la única versión existente era de un comentario de un maestro del período Tokugawa (después del siglo dieciséis), y el texto no tiene ningún comentario del propio Dōgen. Además, el estereotipo Sōtō moderno (y erróneo) de que Dōgen no usaba kōans tuvo su influencia. Pero versiones descubiertas recientemente del texto del Mana Shōbōgenzō demuestran que, en efecto, fue creado por Dōgen. (En este libro del Eihei Kōroku, «Shōbōgenzō» se referirá al texto japonés con ensayos más largos. El texto chino con los trescientos kōans se especifica como Mana Shōbōgenzō).
Otra obra específica de Dōgen es el Hōkyō-ki, un diario de sus estudios en China encontrado tras la muerte de Dōgen por su sucesor, Koun Ejō. (8) Los estudiosos ahora no tienen la certeza de si fue escrito mientras Dōgen estaba de hecho en China o en años posteriores mientras Dōgen reflexionaba sobre su estancia allí.
El Eihei Shingi (Las normas puras) de Dōgen es una recopilación de sus escritos en chino sobre la práctica en la comunidad monástica. La primera recopilación conocida se realizó en 1502 y se publicó por primera vez en su totalidad en 1667. (9) Incluye el muy aclamado y analizado Tenzokyōkun (Instrucciones para el Tenzo), escrito en 1237. Los otros cinco ensayos fueron escritos después de que Dōgen se marchase de Kōshōji y Kioto y se trasladase al lejano norte, a las montañas de Echizen, en 1243. Al abordar los procedimientos específicos de la vida monástica, el propio énfasis de Dōgen en este material es ofrecer instrucciones y posturas con actitudes beneficiosas. Por ello, esta obra es relevante para la aplicación de la conciencia meditativa a la actividad cotidiana. Esta relevancia práctica puede considerarse extensible al Zen moderno occidental con sus practicantes predominantemente laicos.
La obra traducida en este libro, el Eihei Kōroku, Crónica extensa de Dōgen, es casi tan extensa e importante como el Shōbōgenzō, que ha eclipsado las otras obras de Dōgen en los tiempos modernos. El Eihei Kōroku está compuesto de diez volúmenes. Más adelante, en esta introducción, se ofrece una descripción más detallada de cada elemento o género incluido, pero un breve resumen es útil aquí para empezar. Los primeros siete volúmenes son los registros cronológicos grosso modo de los jōdō, o discursos en la sala del Dharma, de Dōgen, charlas formales ofrecidas a su asamblea de estudiantes (monjes en su mayoría). Estos siete volúmenes comprenden 531 discursos en la sala del Dharma numerados. Solo los 126 discursos del primer volumen fueron ofrecidos en Kōshōji, entre 1236 y el séptimo mes de 1243, justo antes de que Dōgen se marchase con sus estudiantes a la remota provincia norteña de Echizen. Los discursos en la sala del Dharma del volumen 2 no se reanudaron hasta el cuarto mes de 1245, después de que hubiese establecido su nuevo templo allí.
El octavo volumen contiene material variado. Incluye veinte shōsan, o «reuniones informales», charlas más largas ofrecidas a sus estudiantes en los aposentos del abad después de que Dōgen se estableciese en Eiheiji. A éstas les sigue material principalmente del período de Kōshōji, catorce hōgo, o «palabras sobre el Dharma», escritos también más largos probablemente basados en cartas de Dōgen a estudiantes individuales, a veces nombrados en las selecciones. El volumen 8 concluye con la versión popular del Fukanzazengi (Instrucciones para zazen universalmente recomendadas). Esta es una revisión que Dōgen hizo en Kōshōji, alrededor de 1242, de escritos compuestos tras su regreso de China en 1227, que también había sido revisado en 1233. Una copia de esta versión de 1233 (llamada la Tenpukubon), caligrafiada por el propio Dōgen, todavía se conserva en Eiheiji.
El volumen 9 del Eihei Kōroku consiste en una colección de noventa kōans con comentarios en verso del propio Dōgen, también del período de Kōshōji. Algunos de estos kōans se incluyen en la colección de trescientos kōans del Mana Shōbōgenzō, y muchos se comentan además en los discursos en la sala del Dharma del Eihei Kōroku o en los ensayos más largos del Shōbōgenzō.
El volumen 10 consiste en la poesía de Dōgen escrita en chino, 150 poemas compuestos desde 1223, mientras estaba en China, hasta 1252 en Eiheiji, antes de su muerte en 1253.
Continúa en El Traslado a Echizen.
(Traducido de: véase Libros Recomendados «Eihei Kōroku. Dōgen’s Extensive Record. Leighton & Okumura»). (10)
– Notas –
(1)
Véase el discurso en la sala del Dharma número 491 «No existe una escuela Zen» del volumen 7.
(N. del T.) Véase también el discurso en la sala del Dharma número 207 «La escuela Zen nunca ha existido» del volumen 3.
(2)
Para un análisis completo del Fukanzazengi, incluyendo sus diferentes versiones y sus fuentes en los manuales de meditación chinos, véase: [Dōgen’s Manuals of Zen Meditation, Carl Bielefeldt, (Berkeley: University of California Press, 1988)].
(3)
Un análisis exhaustivo de la vida inicial de Dōgen antes de su viaje a China, completado con bibliografía de las fuentes biográficas japonesas disponibles, se encuentra en: [Dōgen’s Formative Years in China: An Historical Study and Annotated Translation of the «Hōkyō-ki», Takashi James Kodera, (Boulder: Prajñā Press, 1980), págs. 7–35]. Otras fuentes útiles para la biografía de Dōgen, consultadas para esta introducción, incluyen: [Sōtō Zen in Medieval Japan, William M. Bodiford, (Honolulu: Kuroda Institute, University of Hawai’i Press, 1993), págs. 22–36]; [Zen Buddhism: A History, vol. 2, Japan, Heinrich Dumoulin, trad. James W. Heisig and Paul Knitter (New York: Macmillan, 1990), págs. 51–72] y [Foundation of Japanese Buddhism, vol. 2, Daigan Matsunaga and Alicia Matsunaga, (Los Angeles: Buddhist Books International, 1976), págs. 233–243].
(4)
Dōgen’s Pure Standards for the Zen Community: A Translation of Eihei Shingi, Taigen Dan Leighton and Shohaku Okumura, trad., (Albany: State University of New York Press, 1996), págs. 45–46.
(5)
The Wholehearted Way: A Translation of Eihei Dōgen’s Bendōwa with Commentary by Kōshō Uchiyama Roshi, Shohaku Okumura and Taigen Dan Leighton, (Boston: Tuttle, 1997).
(6)
El templo «Kannon Dōri Kōshō Hōrin Zenji» se puede traducir literalmente como «templo Zen del bodhisattva Kannon que guía provechosamente lo sagrado para que florezca en bosques enjoyados», y la forma usual abreviada «Kōshōji» como «Templo que hace florecer lo sagrado».
(7)
Véase: [«Shōbōgenzō-Zuimonki,» Dichos de Eihei Dōgen Zenji recopilados por Koun Ejō, Shohaku Okumura, trad., (Kyoto: Kyoto Sōtō Zen Center, 1987)]; [Registro de cosas escuchadas: The «Shōbōgenzō Zuimonki,» Charlas del maestro Zen Dōgen como las recopiló el maestro Zen Ejō, Thomas Cleary, trad., (Boulder, Colo.: Prajñā Press, 1980)] y [A Primer of Sōtō Zen: A Translation of Dōgen’s Shōbōgenzō Zuimonki, Reihō Masunaga, (Honolulu: University of Hawai’i Press, 1978)].
(8)
Véase: [Dōgen’s Formative Years in China, Kodera].
(9)
Para una traducción completa del Eihei Shingi, véase: [Dōgen’s Pure Standards for the Zen Community, Leighton and Okumura]. Para un análisis de sus historia textual, véanse las páginas 21–22 de ese volumen.
(10)
Nota adicional (N. del T.)
Está disponible, para facilitar su lectura, el archivo PDF con los Discursos en la Sala del Dharma del Eihei Kōroku traducidos en este sitio web hasta ahora. Este archivo se puede descargar en la sección de «Recursos Zen · Textos Zen», haciendo clic en este enlace.
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